Наблюдать за дыханием во время медитации становится скучно?

Я следую медитациям, которым научил Аджан Брам в своей книге «Внимательность, блаженство и не только». Я почти достиг состояния Осознания Безмолвного Настоящего Момента. Следующая стадия — Безмолвное Осознание Дыхания в Настоящем Моменте .

Уже несколько дней я наблюдаю за дыханием, и оно никуда не денется. Мне скучно смотреть на дыхание.

Следующим этапом должно стать Осознание Прекрасного Дыхания.

Этого не происходит, и это становится скучным, даже медитация.

Что делать, если наблюдение за дыханием надоело?

Ответы (2)

Я не тренируюсь по этой книге, но в анапанасати-сутте есть эти инструкции;

  1. «Я буду вдыхать чувствительный к умственной фабрикации». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать, реагируя на мысленные построения».

Определяются умственные измышления;

Восприятия и чувства являются умственными построениями». Восприятия и чувства являются умственными; это вещи, связанные с разумом. Вот почему восприятия и чувства являются умственными построениями [sn41.006]».

Неприятные чувства и восприятия, связанные со скукой, попадают в эту категорию.

Кроме того инструкция;

  1. Он тренирует себя: «Я буду вдыхать, чувствуя ум». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать чувствительно к уму».

Как человек чувствителен к уму? Это определено здесь;

«И как монах остается сосредоточенным на уме самом по себе? Есть случай, когда монах, когда ум имеет страсть, различает, что ум имеет страсть. Когда ум лишен страсти, он различает, что ум Когда в уме есть отвращение, он различает, что в уме есть отвращение. Когда в уме нет отвращения, он различает, что ум без отвращения. Когда в уме есть заблуждение, он различает, что в уме есть заблуждение. без заблуждения, он различает, что ум свободен от заблуждения». Когда ум ограничен, он различает, что ум ограничен. Когда ум рассеян, он различает, что ум рассеян. Когда ум расширен, он распознает, что ум расширен. Когда ум не расширен, он различает, что ум не расширен. Когда ум превосходит, он различает, что разум превзойден. Когда ум непревзойден, он различает, что ум непревзойден. Когда ум сосредоточен, он различает, что ум сосредоточен. Когда ум не сосредоточен, он различает, что ум не сконцентрирован. Когда ум высвобождается, он распознает, что ум высвобождается. Когда ум не освобожден, он различает, что ум не освобожден. Таким образом, он остается сосредоточенным внутренне на разуме в себе самом, или внешне на разуме в себе самом, или и внутренне и внешне на разуме в себе самом. Или он остается сосредоточенным на феномене возникновения в отношении к уму, о явлении ухода в отношении ума или о явлении возникновения и исчезновения в отношении ума. Есть разум, который поддерживается в меру знания и памяти. И он остается независимым, неподдерживаемым (не цепляющимся) ни за что в мире. Вот как монах остается сосредоточенным на уме самом по себе [DN22]

Поэтому, когда возникают восприятия и чувства, связанные со скукой, следует обращать внимание на ум, который связан с отвращением, тоской, заблуждением и т. д.

Кроме того инструкция;

  1. Он тренирует себя: «Я буду вдыхать успокаивающее умственное построение». Он тренируется сам; «Я выдыхаю успокаивающее умственное измышление»

Как достигается это успокоение? То есть этим развитием;

  1. Он тренирует себя: «Я буду дышать, сосредотачиваясь на непостоянстве». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать, сосредотачиваясь на непостоянстве». 13) Он тренирует себя: «Я буду дышать, сосредотачиваясь на бесстрастии [буквально, исчезновении]». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать, сосредотачиваясь на бесстрастии». 14) Он тренирует себя: «Я буду дышать, сосредотачиваясь на прекращении». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать, сосредотачиваясь на прекращении». 15) Он тренирует себя: «Я буду дышать, сосредотачиваясь на отказе». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать, сосредотачиваясь на отказе». [мн. 118].

Чтобы понять, что это означает, рассмотрите это;

«Все, что чувствуется, приходит под напряжением». Это я сказал просто в связи с непостоянством измышлений. То, что я сказал просто в связи с природой измышлений прекратиться... в связи с природой измышлений отпасть... исчезнуть... прекратиться... в связи с природой измышлений измениться [SN36.011].

«В любом случае, монахи, монах тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая непостоянство»; тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая непостоянство»; тренируется так: «Я буду дышать, созерцая угасание»; тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая угасание»; тренируется так: «Я буду дышать, созерцая прекращение»; тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая прекращение»; тренируется так: «Я буду дышать, созерцая отказ»; тренируется так: «Я выдыхаю, созерцая отказ» — в этом случае, монахи, монах пребывает, созерцая объекты ума в объектах ума, пылко, ясно понимая, памятуя, отбросив алчность и печаль относительно мира. [мн.118]

Успокоение следует понимать так;

Вот эти шесть успокоений. Когда человек достигает первой джханы, его речь успокаивается. Когда человек достигает второй джханы, направленная мысль и оценка успокаиваются. Когда человек достигает третьей джханы, восторг успокаивается. Когда человек достигает четвертой джханы, вдохи и выдохи успокаиваются. Когда достигается прекращение восприятия и чувства, восприятие и чувство успокаиваются. Sn36

Речь здесь - сложный термин, но вот альтернативное описание прогрессии;

«Когда кто-то достиг первой джханы, восприятие чувственности было остановлено. Когда кто-то достиг второй джханы, направленные мысли и оценки [словесные измышления] были остановлены. Когда кто-то достиг третьей джханы, восторг был остановлен. Когда человек достигает четвертой джханы, вдохи и выдохи [телесные образования] прекращаются.

Насколько я понимаю, фокусируясь на непостоянстве и прекращении явлений, человек теряет интерес и разочаровывается в чувствах. По мере того, как человек разочаровывается, чувства и восприятие успокаиваются, затихают, прекращаются и исчезают из ума.

Кроме того, в mn118 сказано;

  1. Он тренирует себя: «Я буду дышать, удовлетворяя ум». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать, удовлетворяя ум». мн.118

Когда чувства и восприятие успокаиваются, человек испытывает удовольствие и невозмутимость отречения;

И каковы шесть видов радости отречения? Радость, которая возникает, когда — переживая непостоянство этих самых форм, их изменение, исчезновение и прекращение — человек видит с правильным различением, как оно есть на самом деле, что все формы, прошлые или настоящие, непостоянны, подвержены напряжению, подвержены изменению: называется радостью отречения. (Аналогично со звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями и идеями.) «А каковы шесть видов невозмутимости отречения? видит с правильной проницательностью, как это есть на самом деле, что все формы, прошлые или настоящие, непостоянны, подвержены стрессу, подвержены изменению: эта невозмутимость выходит за пределы формы, поэтому она называется невозмутимостью отречения (аналогично звукам, запахам, вкусам, тактильным ощущениям). ощущения,мн.137

Общее развитие резюмируется следующим образом;

«И что такое развитие сосредоточения, которое, когда его развивают и преследуют, ведет к внимательности и бдительности? Есть случай, когда чувства известны монаху по мере их возникновения, познаются по мере их сохранения, познаются по мере угасания. Ему известно, когда они возникают, известно, когда они сохраняются, известно, когда они утихают. Мысли известны ему, когда они возникают, известно, когда они сохраняются, известно, когда они утихают. Это развитие концентрации, которая, когда ее развивают и преследуют, ведет к внимательности и бдительность [an4.41].

Это само по себе не гарантирует прогресса;

«Предположим, что есть глупый, неопытный, неумелый повар, который преподнес королю или королевскому министру различные виды карри: главным образом кислые, главным образом горькие, преимущественно перцовые, главным образом сладкие, щелочные или нещелочные, соленые или несоленые. Он не обращает внимания[1] на своего хозяина, думая: «Сегодня моему хозяину нравится это карри, или он тянется за тем карри, или он берет много этого карри, или он хвалит это карри. в основном кислое карри... Сегодня мой хозяин любит в основном горькое карри... в основном острое карри... в основном сладкое карри... щелочное карри... нещелочное карри... соленое карри... Сегодня мой хозяин любит не -соленое карри, или он тянется за несоленым карри, или он берет много несоленого карри, или он хвалит несоленое карри». В результате он не получает ни одежды, ни заработной платы, ни подарков. Почему это? Потому что глупый, неопытный, неумелый повар не подхватывает тему своего хозяина.

он не вознаграждается ни приятным пребыванием здесь и сейчас, ни внимательностью и бдительностью. Почему это? Потому что глупый, неопытный, неумелый монах не замечает своего ума.[4] [SN47.08]]

Поэтому очень важно обращать внимание на ум, как я описал выше, и особенно в отношении умственных качеств в отношении помех;

[1] «Есть случай, когда монах остается сосредоточенным на ментальных качествах самих по себе по отношению к пяти препятствиям. И как монах остается сосредоточенным на ментальных качествах самих по себе по отношению к пяти препятствиям? случай, когда при наличии чувственного желания внутри монах различает, что «во мне присутствует чувственное желание». Или, поскольку внутри нет чувственного желания, он различает, что «во мне нет чувственного желания». Он различает, как возникает невозникшее чувственное желание, и он различает, как происходит оставление чувственного желания, когда оно возникло, и он различает, как нет будущего возникновения чувственного желания, которое было оставлено (та же формула: повторяется для остальных помех: недоброжелательности, лени и сонливости,

Если человек замечает препятствия, он должен направить ум на другое восприятие, связанное с искусными качествами. С практической точки зрения постарайтесь больше сосредоточиться на непостоянстве, прекращении или вдохновляющей теме, то, что я делаю, зависит от препятствия.

В результате он получает приятное пребывание здесь и сейчас вместе с внимательностью и бдительностью. Почему это? Потому что мудрый, опытный, искусный монах улавливает тему своего собственного ума». [SN47.08]

«Ананда, если монах или монахиня остаются с хорошо укоренившимся умом в четырех установках внимательности, можно ожидать, что он/она постигнет великие последовательные различия.

«Есть случай с монахом, который остается сосредоточенным на теле самом по себе — пылким, бдительным и внимательным — подавляя жадность и страдания по отношению к миру. Пока он остается сосредоточенным на теле самом по себе, в его теле возникает лихорадка, основанная на теле, или в его сознании возникает вялость, или его ум рассеивается вовне. Затем он должен направить свой ум на любую вдохновляющую тему. Когда его ум направлен на любую вдохновляющую тему, внутри него возникает восторг. В том, кто испытывает наслаждение, возникает восторг.

У того, чей ум в восторге, тело становится спокойным. Его тело спокойно, он чувствует удовольствие. Когда он чувствует удовольствие, его ум становится сосредоточенным.

Он размышляет: «Я достиг цели, к которой был направлен мой ум. Позволь мне отвлечь [мысли от вдохновляющей темы]». Он уходит и не занимается ни направленной мыслью, ни оценкой. Он различает: «Я не думаю и не оцениваю. Я внутренне внимателен и спокоен».

«Это, Ананда, развитие, основанное на руководстве.

А что такое развитие, основанное на ненаправленности? Монах, когда не направляет свой ум на внешние вещи, различает: «Мой ум не направлен на внешние вещи. Она не ограничена [асанкхитта] спереди и сзади, освобождена и ненаправлена. И тогда я остаюсь сосредоточенным на теле как таковом. Я пылкий, бдительный, внимательный и спокойный».

«Когда он не направляет свой ум на внешние вещи, он различает: «Мой ум не направлен на внешние вещи. Он свободен спереди и сзади, свободен и ненаправлен. И тогда я остаюсь сосредоточенным на чувствах… разуме… ментальных качествах самих по себе. Я пылкий, бдительный, внимательный и спокойный».

«Это, Ананда, развитие, основанное не на руководстве.

«Теперь, Ананда, я научил тебя развитию, основанному на управлении, и развитию, основанному на неуправлении. Что должен делать учитель из сострадания к своим ученикам, стремясь к их благополучию, я сделал для вас. Вон там [места для сидения] у корней деревьев. Вон там пустые жилища. Практикуйте джхану, Ананду. Не будьте беспечны. Не раскаивайтесь в будущем. Это наша инструкция для всех вас». — СН 47:10

Дорогой друг, большое спасибо за такой подробный ответ.
Пожалуйста. Эти инструкции мне тоже очень интересны. К сожалению, не вся терминология ясна, но большинство терминов хорошо определены. Мне пришлось многое опустить, иначе ответ был бы слишком длинным.

Продолжай сидеть. Честно говоря, если немного скуки проблематична, вы никогда ничего не добьетесь своей медитацией. Просто подождите, пока мечи и стрелы практики не начнут атаковать вас. Медитации требуется очень очень много времени, чтобы принести плоды.

Если вас это утешит, то скука — это первый признак того, что происходят изменения. Это признак того, что вы уходите от воли и сознательного контроля. Ваш маленький ум бунтует, потому что ему не нравится терять внимание.

Я думаю, вы подходите к медитации как к рецепту. Кажется, вы думаете, что если просто следовать инструкциям, что-то произойдет. Это причина номер один, почему все книги по медитации должны быть сожжены. Вместо того, чтобы пытаться что-то сделать на подушке, подойдите к этому как к прогулке по дороге, на которой вы никогда раньше не были. Будьте открыты и позвольте достопримечательностям удивить вас. Наслаждайтесь тем фактом, что вы понятия не имеете, что вы обнаружите.

Вау... это отличная точка зрения, чтобы смотреть на вещи... я имею в виду медитацию... это очень полезно. Спасибо.
Очень хороший практический ответ.