Как можно дать ХаШему «Нахат Руах»?

Согласно моему раву, мы неверно истолковываем цитату, интерпретируя «наххат руахх» как «комфорт» или «душевное спокойствие», как эта фраза стала означать в других контекстах.

На самом деле, говорит мой Рав, «наххат руахх» буквально означает «место, где душа отдыхает (т.е. пребывает)». Если вы включите эту интерпретацию/перевод обратно в цитату, она обретет гораздо более философский смысл. Изучая и погружаясь в Тору, мы буквально создаем место для пребывания духа Б-га (читай: Шхина).

Бог хороший. То, что хорошо, хочет даровать добро (Рамхал). исполняя Его волю, вы позволяете Ему даровать вам добро, тем самым исполняя Его цель творения. (см. также Раши на Ваикре 1 (достичь ничоах), в котором говорится, что человек дает начас руах Богу, исполняя Его волю)

Бог есть не что-то, а кто-то (рабби Шимшон Пинкус). Он видит, думает, имеет свободную волю. мы просто не в состоянии понять Его на Его уровне.

Хотя мы, очевидно, ничего не можем дать Всевышнему и ничего не можем добавить к Нему, Он создал ситуацию, когда мы приносим Ему в жертву и служим Ему. Как упомянул @ray, Раши объясняет, что Нахас Руах, упомянутый Корбанос, касается того факта, что Он сказал, а мы слушаем.

Хашем действительно создал вселенную, которую мы можем дополнить. Это Его система, и добавление к ней рассматривается и принимается так, как если бы вы что-то давали Всевышнему.

Подумайте о том, как вы кормите младенца, и он пытается положить еду вам в рот. Это жест, который, хотя вам и не нужен его (липкий) подарок, вы принимаете и получаете от него удовольствие. Ашем лично не меняется и на него никто лично не влияет. Однако, как и в случае с любыми эмоциями, приписываемыми Ему, это можно понимать как знание, согласие и действие Всевышнего на благо поступка.

По сути, и у человека эмоция есть осознание ситуации. Разница в том, что в то время как человек полностью захвачен и изменен ситуацией, Всевышний не изменился. Но признание и реакция есть. Это не Машал. Это по своей сути то же самое, за исключением того, что оно влияет на него.

Только что получил электронное письмо от организации, посвященной раву Миллеру. Рабби Миллер сказал, что для того, чтобы чтить Всевышнего, нужно развивать чувство благодарности родителям за то, что они предоставили нам, и учителям за то, что они передали нам Тору. Это, по словам раввина, учит человека быть благодарным Всевышнему. По-видимому, человек должен быть укоренен/обусловлен своим окружением, чтобы быть милостивым и благодарным, прежде чем он сможет понять или хотя бы попытаться отблагодарить Всевышнего и воздать ему должное.

Действительно, Ашем не должен был создавать мир ради Себя, и Он не нуждается в нашей хвале ради Себя. Развитие признательности за Всевышнего, несомненно, учит нас больше ценить наших ближних (рав Миллер, вероятно, определил бы ближнего иначе, чем я), делающих землю лучше (Тиккум Олам). Таким образом, мы воздаем хвалу Богу. Это поведение, которое совершают нравственные и этичные люди независимо от того, нуждается в этом получатель или нет.

Я предлагаю всем нам начать ценить всех и каждого, кого мы знаем. Может быть, тогда эта концепция восхваления Всевышнего будет иметь больше смысла. Сразу спасибо маме и папе!