Как мы можем определить, является ли изображение символом?

Раввин Самсон Рафаэль Хирш посвятил этой теме много эссе. Их можно найти в английском переводе в его Собрании сочинений , том III; ISBN: 0-87306-786-X.

Основными инструментами, которые раввин Хирш использует в своем анализе, являются следующие основные правила, которые он развивает во вводной главе (слегка сокращенные для удобства):

1. Символическое значение объекта или действия никогда не является внутренним, но всегда проистекает из намерений того, кто установил этот объект или действие как символ. Символы преднамеренны, или они не являются символами.

2. При назначении предмету или действию символической роли необходимо учитывать несколько его аспектов ( например , природный, социальный, исторический).

3. Символическое значение предмета или действия зависит

   • о предполагаемом намерении того, кто создал этот объект или действие в качестве символа,
   • об идеологии, предполагаемой для адресата сообщения символа, и
   • на историческую и локальную идентификацию символического объекта или действия.

   Следовательно, эти аспекты необходимо принимать во внимание при попытке установить символическую роль любого объекта или действия; особенно его связь с его составителем и его адресатом.

4. Символы никогда не могут раскрыть идеи или факты, которые были неизвестны ранее. Символы могут только демонстрировать новые отношения между известными идеями и фактами и, таким образом, служат для закрепления этих идей и фактов в памяти.

Взяв в качестве примера вопрос ОП «[Может ли] автор Ионы [иметь] намерение, чтобы его аудитория увидела Иону как символ народа Израиля?», Мы можем подвергнуть его критериям раввина Хирша:

1. Нет требования, чтобы пророк априори представлял народ Израиля; спрашивая о намерениях автора Книги, ОП находится на правильном пути.

2. Каким образом характер Ионы, или его действия, или то, как автор говорит о нем, указывают на то, что он вообще может служить символом? Противоречит ли какая-либо часть истории символической интерпретации? (Например, вы не можете игнорировать историю о тыквенном растении при построении картины на основе более ранних частей истории.)

3. Каким образом эта история была бы воспринята аудиторией как символ? (Толкование Ионы , связывающее эту историю с созданием современного Государства Израиль, было бы хорошим эйзегезисом, но его нельзя воспринимать всерьез как символическое значение Книги. Значение символа может быть утеряно и вновь открыто, но оно всегда должно иметь место. был действительным.)

4. Является ли урок, который вы извлекаете из этой символической интерпретации, новой идеей (неправильное использование символизма) или вы преподаете урок, подчеркивая ранее известный момент или связывая известные идеи?

Этот анализ не исключает всех возможных интерпретаций «Ионы как метафоры Израиля» (хотя и заставляет меня усомниться в возможности какой-либо успешной интерпретации), но он является мощным инструментом для проверки любого такого предположения.

Вот несколько вещей, которые могут помочь переводчику в правильном направлении. (ПРИМЕЧАНИЕ: этот ответ взят с христианской точки зрения)

Референциальный характер языка

Язык реферален. Если я скажу «у меня есть дом », любой англоговорящий поймет, что я имею в виду место жительства. Однако, если бы я сказал «у меня есть ламарут », это было бы бессмысленно, потому что это слово в настоящее время не относится ни к чему в соответствии с современными правилами английского языка. У моей аудитории не было бы никакой надежды понять мою речь. Когда мы говорим, мы должны использовать слова, которые известны нашей целевой аудитории.

Референтный язык отлично подходит для повседневной жизни в этом мире; Я могу «встать» со своей «кровати» и «съесть» немного «хлопьев», прежде чем «прочитать» «газету»… и я могу без проблем передать это практически любому англоговорящему.

Назначение символа

Общение усложняется, когда вы пытаетесь описать что-то незнакомое . Например, когда Бог пытается описать будущие и/или духовные реальности местной аудитории, которая не является ни будущей, ни духовной, возникает необходимость говорить в знакомых терминах, описывая незнакомое. Здесь на помощь приходят символы. Символ позволяет вам обращаться к чему-то незнакомому с помощью знакомого термина.

Например, Бог обещал послать «Илью» перед Днем Господним. Иисус определил Иоанна Крестителя как Илию, который должен был прийти. Если бы в пророчестве говорилось, что Бог пошлет «Иоанна Крестителя», это было бы бессмысленно, поскольку никто бы не знал, к чему относится этот термин! Говоря «Илия», Бог может вызвать в памяти что-то знакомое, что может дать аудитории представление о том, какого человека ожидать.

Итак, начните с изучения отрывка, чтобы определить, намеревается ли говорящий сообщить что-то незнакомое (например, будущее или духовное) в знакомых терминах.

Жанр

В общем, правильное определение жанра библейской литературы имеет решающее значение для ее правильного толкования. Точно так же, как мы должны быть осторожны, чтобы не спутать комикс с заголовком новостей в местной газете, мы должны быть осторожны, чтобы не спутать апокалиптическую литературу с историческим повествованием или притчу с дискурсом (и т.

Это полезно для идентификации символов, потому что символизм гораздо чаще встречается в одних жанрах, чем в других. Например, апокалиптическое откровение обычно приходит в форме снов и видений, которые, как правило, очень символичны, в отличие от исторического повествования, которое почти никогда не передается через символы. (Хотя сами события могли быть задуманы Богом как «символические»!)

Божий фокус духовен

Возможно, это может иметь больше смысла для христианских толкователей, чем для иудеев или светских людей, но высшая забота Бога заключается в искуплении человечества, и это духовное искупление. На самом деле речь никогда не шла о перемещении группы кровных родственников в новое географическое место и помощи им в уничтожении других людей вокруг них. Сердце Бога никогда не было направлено на убийство животных или бросание камней в грешников.

Божье сердце всегда стремилось к искуплению человечества. Его миссия состоит в том, чтобы восстановить отношения человечества с Ним. В конечном счете, все, что Бог говорит и делает, служит этой цели. Таким образом, всякий раз, когда мы видим, как Бог говорит о чем-то естественном и временном (т.е. неэсхатологическом), мы должны подозревать, что это символично. И каждый раз, когда мы видим, что Бог делает что-то естественное и временное, мы должны подозревать, что это типологично (что также можно было бы назвать «символическим»).

Джона, например

Чтобы уверенно идентифицировать изображение как символ, мы должны быть в состоянии показать, что автор (или Автор) задумал его как таковое. Это может быть так же просто, как показать из текста, что автор-человек использовал метафору. Например, в первой главе Иоанна рассказчик пишет:

«В начале было Слово… Все чрез Него начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. Свет во тьме светит…». -Иоанна 1:1-5

Здесь мы ясно видим, как Иоанн использует «Свет» как метафору (символ) Сына Божия.

Поскольку здесь мы задаемся вопросом, символичен ли сам Иона или вся история в целом является духовным комментарием, мы могли бы также исследовать возможность того, что Бог имел в виду Свои суверенные действия там как символические — точно так же, как Бог символически использовал Исход, чтобы научить нас духовные реалии.

Опять же, учитывая планы Бога, это весьма вероятно. Альтернативу — что это всего лишь древняя история о раскаявшейся стране и пророке с плохим отношением — труднее поддерживать. Наверное, это в каком-то смысле «символично».

Это не означает, что история Ионы не соответствует действительности или исторически точна — это просто предполагает, что то, что Бог сделал там, указывало на что-то будущее и духовное. Это указывало на конечную заботу Бога: искупление человечества.

Какова природа исторических областей, таких как антропологическая и лингвистическая области, которые служат нашим самым надежным средством понимания таких разговорных форм языка, по крайней мере, некоторая неопределенность или двусмысленность всегда будет преследовать наши попытки определить значение символов или почти любое другое значение. другая метафора по этому вопросу. Рационально говоря, это вопрос продолжения раскрытия и изучения древних контекстов, психологии и использования языков. Но есть также способ понимания некоторых символов менее рациональным (хотя, следовательно, и не иррациональным : просторациональные) источники знания, такие как художественные восприятия, такие как чувство эстетического, повествовательного, интуитивного и эмпатического и т. д. И, конечно же, это также вопрос духовного различения и молитвы, что, к сожалению, не так часто подчеркивается в богословии и герменевтике, как и следовало ожидать. Они могут быть христианскими академическими предметами, но христианскими они должны оставаться!

Короче говоря, нет простого ответа. Это, как и многие другие лингвистические трудности в библейской герменевтике, является вопросом усердия, умения, искусства, случайности (или провидения, что может быть) и, возможно, даже откровения.

ПРИМЕЧАНИЕ. Этот ответ был написан в ответ на первоначальную форму Вопроса, который, как мне показалось, искал окончательное правило, по которому можно с уверенностью идентифицировать символы. Я отредактировал этот ответ, чтобы он немного больше соответствовал отредактированному сейчас вопросу, но из уважения к первоначальной цели этого ответа и во избежание повторения я оставлю другим решать экзегетические проблемы, как это сделал Jas 3.1 . ну уже.

Если автор намеревается общаться с помощью символов, он должен либо полагаться на ранее существовавший символический язык сообщества, либо приложить усилия, чтобы определить значение изображения в самом тексте. Таким образом, Рубен Циммерманн в своей книге « Образы в Евангелии от Иоанна» предлагает два критерия для оценки правдоподобия символов: (1) условное правдоподобие и (2) текстуальное правдоподобие . Он возвращается к этим двум критериям в «Анатомии нарративной критики».

Что касается критерия условности правдоподобия, если такие мотивы, как «свет», «пастух» и т. п., имеют большое религиозное значение в языковом сообществе благодаря бильдфельдской традиции.(традиционное семантическое поле), которое может быть подтверждено с помощью более старых и современных текстов, то существует высокая степень правдоподобия того, что мотив используется символически, в соответствии с общепринятым употреблением. Здесь мы можем говорить о доказательствах правдоподобия вне текста. Критерий текстового правдоподобия будет заключаться в том, что способ, которым автор идентифицирует мотив в тексте как символ, будет проясняться с помощью подсказок в тексте. Таким образом, я хотел бы говорить здесь о доказательствах правдоподобия в тексте. Символизм текста можно определить по специфическому взаимодействию между социально-традиционной конвенцией и фактическим текстовым свидетельством.

Когда автор апеллирует к условности, предполагая, что его аудитория поймет его смысл, он или она задергивает завесу между своей группой и теми, кто не входит в его сообщество. Единственный способ для нынешних посторонних заглянуть за эту завесу — это ознакомиться с общими источниками, из которых это сообщество черпало свои символы. Например, символический язык Иоанна, как и греческий язык, на котором он говорит, отчасти возникает из его социального положения. Внимательное отношение к материалу, который, очевидно, сыграл определенную роль в его сочинениях, может дать достаточно информации для символического исследования. К счастью, что касается религиозных книг Библии, их священные тексты в целом все еще с нами сегодня. Таким образом, правдоподобие предлагаемого символа в первую очередь оценивается его связью с известной библейской условностью.

Но авторы также определяют свои символы в тексте. Это происходит по крайней мере двумя способами. Сначала автор может использовать рассказчика или персонажей рассказа, чтобы установить явную связь или сравнение между двумя непохожими вещами. Хороший современный пример того, как происходит этот сдвиг, можно найти в фильме «Побег из Шоушенка». Обратите внимание, как Энди связывает музыку с надеждой, а Рэд — с губной гармошкой.

ЭНДИ: (похлопывает себя по сердцу, по голове) Музыка была здесь... и здесь. Это единственное, что они не могут конфисковать, никогда. В этом вся прелесть. Ты когда-нибудь так относился к музыке, Рэд?

RED: В молодости играл на губной гармошке. Потерял к нему вкус. Здесь не было особого смысла.

ЭНДИ: Вот где это имеет смысл. Нам это нужно, чтобы мы не забыли.

КРАСНЫЙ: Забыл?

ЭНДИ: Что в этом мире есть вещи, не высеченные из серого камня. Что внутри нас есть место, которое они никогда не могут запереть, и это место называется надеждой.

Позже в фильме простое изображение губной гармошки становится символом, вызывая метафору предыдущего разговора. Энди дарит Рэду губную гармошку в качестве подарка «отказа от условно-досрочного освобождения». На вопрос, собирается ли он играть в нее, Рэд отвечает: «Нет, не сейчас». Подарок вышел за рамки простого объекта и теперь указывает на надежду, которую дает Энди, а Рэд не хочет впускать.

В Евангелии от Иоанна легче всего распознаются символы, впервые встречающиеся в метафорах. «Я свет миру», — говорит Иисус. Несоответствие Иисуса, говорящего об одном с точки зрения другого, подталкивает читателя, передавшего буквальное значение, к примирению значения абстрактно. Метафоры ясно обозначают основные символы Иоанна, образы, которые часто встречаются и вносят наибольший вклад в евангельскую весть. Например, заявление Христа о том, что он «свет мира», устанавливает свет как символ. Его частота и расположение подчеркивают его жизненно важное значение (1:9; 3:19; 8:12; 9:5; 12:46).

Второй способ, которым автор может определить символ, — через повествовательную структуру. Например, Марк, самое раннее из четырех новозаветных евангелий, описывает следующие сцены именно в таком порядке.

• Иисус ищет плод на смоковнице, но, не найдя ее, проклинает ее (11:12—14).
• Иисус входит в Иерусалим и нападает на храм (11:15-19)
• Ученики видят засохшую от корня смоковницу и спрашивают Иисуса об этом (11:20-25).

Сочетание этих историй указывает на то, что смоковница является символом храма. Проклятие смоковницы и ее последующее увядание представляет нападение Иисуса на храм и его последующее разрушение. Более позднее учение Иисуса на горе Елеонской (Матфея 24, Марка 13, Луки 21) имеет в виду это значение. Здесь Иисус обращается к значению смоковницы.

Теперь усвойте этот урок у смоковницы: как только ее веточки станут мягкими и распустятся листья, вы узнаете, что близко лето. Тем не менее, когда вы видите, как это происходит, вы знаете, что это близко, прямо у дверей. Говорю вам правду, это поколение не исчезнет, ​​пока все это не произойдет. Небо и земля прейдут, но мои слова никогда не прейдут.

Еще одна мысль. Символы, возникающие из исходной метафоры или структурной ассоциации, не должны быть ограничены их специфическим языком. Например, если бы Рэд никогда не делал явной связи между музыкой и губной гармошкой, губная гармошка все равно была бы правдоподобным символом надежды в продолжающейся сцене. Это потому, что гармоника является подмножеством более широкой концепции музыки. Например, позже в «Побеге из Шоушенка» мы находим Хейвуда, слушающего записи Хэнка Уильяма в библиотеке, которую построил Энди. Хотя Хэнк Уильямс не был явно связан с метафорой, его музыка подпадает под ту же категорию.

Это неоднократно встречается в Евангелии от Иоанна. Помимо метафор света, мы находим связанные ссылки на такие вещи, как тьма, день, ночь, слепота и зрение. Концептуальная связь с центральным символическим образом предполагает, что и эти образы следует понимать символически. Филип Уилрайт заметил, что многие символы имеют «яркий сфокусированный центр значения вместе с полутенью расплывчатости, которая по своей природе неистребима». Основной символ, установленный в метафоре и четко определенный в контексте, действует как «ярко сфокусированный центр», в то время как связанные образы кажутся излучаемыми с более или менее убывающей точностью.

Некоторые из этих изображений более прозрачно символичны, чем другие. Например, когда в конце диалога Иисуса с Никодимом появляется утверждение «люди возлюбили тьму, а не свет», это предполагает, что приближение Никодима «ночью» — это нечто большее, чем просто закат. Точно так же регулярное повторное появление света у Иоанна указывает на аналогичный символический смысл окончательного ухода Иуды (13:30), хотя в непосредственном контексте упоминается только «ночь».

Конечно, не все изображения, связанные с основным символом, имеют такую ​​вероятность. Крейг Кестер утверждает,

Когда мы пытаемся идентифицировать элементы, которые могут символически функционировать как часть мотива, мы поступаем правильно, если говорим, что некоторые из них почти наверняка являются символическими, а другие лишь возможно символическими.

Частота и/или контекст снова являются самыми четкими ориентирами для установления вероятности. Например, мотив света Иоанна может сыграть ироническую роль в использовании солдатом фонарей и факелов, чтобы арестовать Иисуса, «свет мира». Однако, поскольку фонари и факелы нигде в Евангелии от Иоанна не упоминаются и не связаны со световым мотивом, вероятность задуманного символа, хотя и хорошего, не так велика.