Как мы можем отпустить одно (Я), а не другое (Свободу Воли)? [дубликат]

Мне кажется, что люди склонны принимать это [т.е. потерю себя и единства с миром] без особых проблем — это справедливое впечатление?

Большинство людей на Западе (или, следует уточнить, в США), которых я встречал и которые придерживаются той или иной формы восточного мистицизма, кажется, интерпретируют «потерю себя» как «утрату эгоизма» и «утрату гордости», а не как метафизическая потеря себя.

Точно так же упомянутое вами чувство единства, возникающее в результате медитации, — это скорее принятие мира таким, какой он есть, готовность «плыть по течению», потеря различия между добром и злом и освобождение от гнева, и способность больше не судить о людях, чем феноменологическое «единство» с их окружением или какая-то онтологическая связь с деревьями и птицами и т. д.

Как вы упоминаете далее в своем вопросе, это обычно философы-миряне/мирянки, которые на самом деле не удосуживаются изучить все философские последствия любого буддийского/индуистского/суфийского/каббалистического учения, которое они извлекли на занятиях по йоге.

Почему люди счастливы отпустить одно (Я), а не другое (Свободу Воли)?

Как я упоминал выше, рассматриваемая потеря «я» не является истинной метафизической потерей «я», и поэтому она на самом деле не пугает их так, как потеря свободы воли.

Кроме того, как упоминалось выше, многие из них являются философами-дилетантами, и они не исследуют все философские последствия позиций, которые они занимают. Большинство «атеистов-мирян», которых я знаю, например, счастливы размахивать своим материалистическим/физикалистским мировоззрением до тех пор, пока не столкнутся с фактом, что это подразумевает отсутствие у них «я» и, вероятно, свободы воли, после чего они либо уходят в парадокс, либо начинают их «атеистическая вера» пошатнулась (Полное откровение, я сам такой пошатнувшийся атеист).

Перспектива истинной потери себя действительно пугает людей, и они не желают так легко от нее отказываться, возможно, поэтому двойственность остается популярной среди атеистически и материалистически настроенных философов (Серл, Чалмерс, Нагель и др.). .).

Дэниел Деннет упоминает в этом интервью , среди прочего, что подразумеваемая потеря свободы воли является основной причиной того, почему люди придают такое большое значение квалиа и трудной проблеме сознания, несмотря на то, что он считает очень тонкой почвой, на которой основаны квалиа. защита дуализма стоит.

Что есть то, что заслуживает заслуги или несет моральную ответственность, если все возникает зависимо?

Меня лично всегда поражало это центральное противоречие буддизма: если нет «я», то какая именно сущность теряет или набирает баллы кармы? И что еще более важно, что именно копируется из одной жизни в другую в цикле реинкарнации?

Здесь, я думаю, кроется противоречие, подобное проблеме зла в авраамических религиях. Ответы будут некрасивыми, но, может быть, мы сможем найти что-то в подходах к решению парадокса корабля Тесея или даже позаимствовать идеи структурного реализма в философии науки.

Но что такое некомпатибилистская Свобода Воли без Самости? И что такое некомпатибилистская Свобода Воли в реальности взаимозависимого возникновения? Что есть то, что обладает некомпатибилистской Свободой Волей, если Самость есть иллюзия?

Как я уже упоминал в комментариях, в моем предыдущем посте есть несколько хороших ответов . Джемс, Кейн и каким-то образом Кант (мне еще предстоит полностью понять подход Канта, или если упоминание Канта Мозибуром вообще уместно, но возможность интригует), все предлагают возможные подходы к этому вопросу.

За несколько месяцев, прошедших с тех пор, как я опубликовал этот вопрос, мое мышление изменилось по этому вопросу. Вот пара комментариев:

• Для материалиста, который также верит в некомпатибилистскую свободную волю, вопрос может перевернуться: «Что такое некомпатибилистская Свободная воля без Самости или в реальности зависимого возникновения?» они могут ответить, что у вас неправильный порядок: «Я» — это свободная воля, которая связывает мысли и восприятия вместе в иллюзию сознания. Своего рода «самость пробелов», которая живет или фактически является пространством между микроскопическим детерминизмом нервных процессов и макроскопическим индетерминизмом сознательных агентов.
• Эмерджентизм: В интервью Деннету, о котором я упоминал выше, несмотря на то, что он компатибилист, он предлагает интересный путь для некомпатибилистской материалистической свободы воли как эмерджентного свойства, подобно тому, как цвет является эмерджентным свойством световых волн и частиц, ни одна из которых не имеет свойство цвета сами по себе. Он также где-то вскользь упоминает буддизм, но вам придется прослушать все интервью, так как я не могу точно вспомнить, где он это упоминает.

На самом деле свобода воли чаще всего обсуждается в отношении Атмана. Свобода воли является определяющим атрибутом сущности, которая имеет «агентство» над своими действиями. Точное значение этого понятия до конца не решено, что вызывает разногласия среди философов. Он даже не всегда преодолевает культурные барьеры, поскольку восточные философы часто говорят о Самости совершенно иное, чем западные философы.

Если кто-то испытал духовный опыт, который привел его к убеждению, что все взаимосвязано и что Атман является иллюзией, то не будет ли неразумным предположить, что свобода воли также является иллюзией, по крайней мере, в версии непрофессионала, которую мы рассматриваем сегодня. Однако это была бы только половина истории, поскольку значения свободной воли, самости и свободы воли не согласованы повсеместно. Тот, у кого было такое событие Единства, скорее всего, обнаружит, что самые ценные вопросы и звучные утверждения истины будут сделаны в отношении универсальных концепций внутри этого Единства, а не просто человеческих слов, которые имеют весьма противоречивые значения.

Другими словами, вполне разумно предположить, что те, у кого есть такой духовный опыт, находят эти вопросы просто неправильными. Они могут быть полезны в малой схеме вещей, чтобы подтолкнуть человека к правильным вопросам, но такие духовные личности часто советуют не привязываться к ним.

Что касается многих деталей в ваших вопросах, то они имеют тенденцию отсылать к буддийской философии. Вы можете задать аналогичный, но более узко сформулированный вопрос или вопросы о буддизме. SE касается конкретных атрибутов буддийской философии, а не философии в целом.

Редактировать: один подход, наблюдаемый в западной философии, который близок к тому, что вы описываете, заключается в использовании более глубоких и широких «я» для изучения этих сценариев. Одна из них, о которой я могу вспомнить, — это «Экологическое Я» Арне Нэсса: «Экологическое Я — это то, с чем связано Я». Это не исключает полностью Я из уравнения, но исследует альтернативы подходам непрофессионала.

В западной традиции есть скептицизм Юма; и ответ Канта - самость на одном уровне, представляющая собой поток сырых впечатлений от чувств и понятий от интеллекта; но это связывается в единство — единство апперцепции — посредством синтеза.

Другими словами, а может быть и аллегорически, поверхность кофе, в этой чашке кофе представляет собой плоскую единую поверхность, но при ближайшем рассмотрении ее единая поверхность растворяется в потоке молекул, находящихся в тепловом равновесии с воздухом над ней, и кофе под ним; с одной точки зрения, это более «фундаментально»; с другой точки зрения, оба получают.

Эта точка зрения в некотором роде согласуется с буддизмом; если принять во внимание, как вы говорите, взаимозависимое возникновение ( пратитйа самутпада ); затем Нагарджуна написал в своих «Стихах о центре » ( «Мадхьямака »):

Все, что возникает зависимо, объясняется как ничто

Таким образом, зависимая атрибуция является срединным путем.

Поскольку нет ничего, что бы не существовало зависимо

По этой причине нет ничего, что не было бы пустым

Пустота, или шуньята , грубо говоря, означает отсутствие свабхавы , существования, которое является его собственной основой.

Диньяна, буддийский логик, принимая во внимание взаимозависимое возникновение, сделал вывод, что атомы должны быть мгновенными: они возникают — есть — и исчезают; это не похоже на атомизм Демокрита, где атомы постоянны.

Любопытно, что это звучит как рои виртуальных частиц в КТП...!

Свобода воли — это западная концепция; и Кант, насколько я понимаю, каким-то образом вписывает это в свою архитектуру самости, но я не уверен в деталях; возможно, какой-нибудь ученый, лучше знающий Канта, придет и дополнит этот очерк.

Я также не уверен, как это вписывается в буддийские представления о себе.

С точки зрения буддизма,

Что есть то, что имеет Свободную Волю, если Самость есть иллюзия?

В отсутствие Я свобода воли могла бы быть самостоятельным явлением. Это акт свободной воли иметь свободную волю. (Вроде наречий .) И давайте определим явление свободы воли дальше, как волю, которая является преднамеренной (в отличие от непроизвольного или неосознанного действия). Эта воля вызвана возникновением других явлений.

Что есть то, что заслуживает похвалы или порицания, или несет моральную ответственность, если все возникает зависимо?

1. Человек. Пока воля человека не подавлена, он свободен в своем желании.
2. Само действие. Любое добровольное, сознательное действие является произвольным. (И действие можно порицать или хвалить.) По причинной связи действие повлечет за собой последствия как тип ответственности.
3. А на более глубоком уровне сознательное отношение к действию. (Сознание, устроенное таким образом, чтобы способствовать совершению неправильных действий, в то же время способствует возникновению последствий таких действий.)

Как мы можем отпустить одно (Я), а не другое (Свободу Воли)?

Свобода воли уже ошибочно приписывается Самости. Таким образом, разрушение неправильной концепции Я совершенно не влияет на свободную волю.

У кого есть свобода воли в отсутствие Самости?

На обычном уровне это Личность. На феноменологическом уровне «кто» не является вопросом, если нет Я как феномена. Будет воля , которая характеризуется как свободная и которая вырабатывается другими феноменами сознания.

Ответ на ваш вопрос заключается в том, что вы не можете отказаться от себя и цепляться за волю. Отказ от воли является частью не-я в буддизме, например

«Но когда человек не намеревается, не устраивает и не зацикливается [о чем-либо], нет поддержки для размещения сознания ... Таково прекращение всей этой массы страданий и стресса».

SN 12.38 Четана Сутта: Намерение

«Для бесстрастного человека нет необходимости в акте воли: «Могу ли я осознать знание и видение освобождения».

АН 11.2 Четана Сутта: акт воли

Мы не должны отказываться ни от одного из них, мы должны отказаться от понятия дихотомии, которое заражает идею иллюзии.

Мы склонны чрезмерно злоупотреблять понятием иллюзии, и ответы на подобные вопросы очень сильно зависят от того, что на самом деле подразумевается под словом иллюзия в конкретных обстоятельствах.

Вы, кажется, слишком упростили наше понимание Я, превратив его из частичной реальности в «иллюзию» и переведя это в «простую условность», а затем поспешно пришли к заключению, что все, что зависит от простой условности, также должно быть простой условностью.

Но вы не приводите 1) аргумента против того, что Самость является некой более стабильной формой частичной реальности. И не 2) рассматривайте вопрос о том, могут ли простые условности иметь реальные последствия.

Вам нужно решить эти две проблемы, прежде чем ваша жалоба будет иметь какой-либо смысл. Потому что оба они весьма спорны.

Существует множество форм частичной реальности.

В каком-то смысле язык всегда обманчив, и поэтому все, что имеет имя, — иллюзия. Не существует правила для принятия решения о том, какие молекулы составляют тот или иной предполагаемый «стул» или «мозг». Но вы все еще используете слова, так что вас явно не смущает сам факт этой «иллюзии». Потому что мы видим, что это просто упрощение и условность для преодоления трудностей.

Если мы собираемся обращаться к подобным вопросам, нам нужно более точно усовершенствовать наши представления об относительной реальности и отбросить те из них, которые по-детски пренебрежительны, например, само понятие «иллюзии».

Чем не дело с набором психологических диспозиций? У него есть эффекты, он делает мир более предсказуемым, и для этого он должен в каком-то смысле существовать. Если это и есть Атман, тогда как это иллюзия? Это не иллюзия, это эпифеномен : оно имеет реальность и возникает из вещей, которые имеют реальность, но мы неправильно понимаем направление причинности (или воображаем направление в случае взаимной причинности). Как это делает концепцию менее полезной, а шаблон менее эффективным?

Если реальность — это континуум, а не набор изолированных сущностей, опять же, как это делает что-то из этого иллюзией? Каждая вещь является недостижимой аппроксимацией , но это, опять же, не делает концепцию менее полезной или модель менее эффективной. Использование Ньютоном исчисления в качестве основы для физики очень хорошо показало нам, насколько недостижимые приближения имеют достаточную реальность, чтобы обосновать работающую метафизику.

Если все едино, а различия — условности, то как это превращает эти условности в иллюзии? Наш язык и наша культура — это набор условностей, но они являются договорными условностями и едва ли произвольными. Мы знаем нашу культуру, мы храним ее и используем как хранилище прежнего мышления, обусловленного относительным выживанием, политическими испытаниями и общей эстетикой группы.

Существует огромная разница между «человеческое понимание мира никогда не бывает совершенным и бесконечно неполным» и «все есть иллюзия». Первое является очевидным выводом из модернистского предприятия, второе — бессмысленной уткой, предназначенной для того, чтобы упредить настоящее философское исследование (и защитить религии от нежелательных вызовов).

Само понятие «иллюзия» является такой же иллюзией, как и все, что вы пытаетесь назвать иллюзией.

Такие вещи, как «оптические иллюзии», наиболее близки по смыслу, но сами по себе они являются полезными свойствами ощущения, которые не согласуются с нашей общей моделью пространства и его особенностями. Таким образом, они представляют собой промежутки между двумя уровнями множественной реализации одного и того же эмерджентного континуума, которые развили причуды для разных локальных целей. Они не являются неправильными и не вводят в заблуждение, когда используются вместе в контексте. И если рассматривать их вне контекста, исторически они приводили большинство из нас к мысли, что ни данные, ни модель не являются первостепенными и неискаженными, но оба они реальны.

Учитывая этот диапазон возможностей, Свобода Воли вряд ли будет простой условностью, а, скорее всего, будет, как почти все остальное, эпифеноменом, недостижимой аппроксимацией, кажущимся несоответствием между многочисленными реализациями эмерджентного феномена, упрощением некоторого реального эффекта путем достигнутое соглашение или какой-либо другой аспект реальности, который не соответствует нашим интуитивным предположениям. Но ни одна из этих вещей не является просто иллюзией, каждая частично иллюзорна, но все же реальна.

Менее реальные вещи могут создать более реальные вещи

Правила дорожного движения, фикция удобства, создают задержки в реальном времени и случайные трагедии в реальной жизни — вы пропускаете дату суда и теряете опеку, вы в конечном итоге застреваете на мосту во время землетрясения и умираете.

Религии порождают войны, уносящие миллионы жизней.

В той мере, в какой личности являются эпифеноменами ментальных черт, полученных из физических систем, сформированных в результате социального развития, и ... Человеческие пары и то, какие настоящие дети рождаются, определяются вещами с очень ограниченными претензиями на независимую реальность.