В эту субботу у меня будет возможность встретиться с кем-то, чей отец — дзен-буддист.
Помимо личных вещей, наряду с изучением дзэн я обнаружил сходство с дзэном, одним из основных методов которого, коаном , является метод диалога между его учителем и его учениками. Если конечным пунктом является смерть и, следовательно, нет ничего постоянного (что является принципом дзэн), то не напоминает ли это, например, слова Энгельса? (Нет ничего постоянного в человеческой истории (хотя их история нацелена на западный капиталистический способ производства).
И, например, Такуан сказал, что если люди не могут прикоснуться к огню, то они не будут чувствовать себя обожженными, что напоминает мне систему рейдера Вайнера (или мысли человека-машины).
Любые идеи будут приветствоваться.
Я практикую дзен годами.
Краткий ответ: Нет.
Длинный ответ: дзен как несистема, которая ни к чему не стремится. Нет цели, нет трансформации или вспышки. Единственная причина, по которой дзен должен быть и быть полезным, — это быть здесь и сейчас. Когда вы пытаетесь использовать свой ум, пытаясь проанализировать почему/если/должно/аналогии и т. д., вы теряете интерес к самому дзен. Быть здесь и сейчас и просто действовать.
но философия и логотипы по-своему полезны для других вещей.
Насчет цитаты про "измену" есть заблуждение. Логика дзен говорит одно: все есть здесь и сейчас. Как река, ты в потоке. На самом деле ничего не меняется, каждое мгновение «похоже», но в то же время каждое мгновение уникально. Это противоречие жизни, все здесь, но всегда в движении, у вас никогда не бывает большого фильма, только каждый момент времени.
Дзен как практика касается отношений человека с бытием (здесь я намеренно использую маленькую букву «б»). Мыслящий разум — это аспект бытия, и то, чем занимается западная философия, является, в частности, «концептуальным». Дзен не берет в качестве прямого объекта концептуальную мысль. С его точки зрения, ваше отношение к концептуальному мышлению обязательно будет трансформировано через его трансформацию вашего существа.
Итак, чтобы ответить на ваш вопрос, есть два аспекта: 1) Дзен как практика косвенно трансформирует западный логоцентризм , изменяя вас как сущность в диалоге с ним; но 2) дзен не имеет своей прямой целью объекты западной философии, поэтому у него всегда есть возможность иметь с ней обогащающий симбиоз. Дискурсивное и недискурсивное предполагают друг друга, как концептуальное и неконцептуальное. Недискурсивное и неконцептуальное на Западе сильно недоразвито, и способность вернуться к нему или войти в него — это то, что всегда преображает человека с такой способностью.
Могло ли это изменить западную философию каким-либо существенным образом? У меня нет ответа на этот вопрос, но следует задать себе вопрос: как традиционные вопросы западной философии канонизируются и институционализируются и как они оспариваются? Что представляет собой «проблема» философского значения? Все это очень культурно расположено. И дзенский подход к концепциям бросает вызов этим традиционным вопросам, которые ставятся как имеющие философское значение. Таким образом, эти области, как правило, остаются отдельными на институциональном уровне, хотя многие из нас могут участвовать в обеих одновременно.
пользователь4894
Свами Вишвананда
КриглКрагл
пользователь20253