В медитации Випассана подчеркивается, что не следует заставлять ум концентрироваться на определенном объекте или заставлять что-либо происходить в частности. само по себе своего рода действие, и если оно не должно быть действием и является естественным состоянием спокойной бдительности, то как оно может быть инициировано без ощущения принуждения ума к этому.
Пылкость, насколько я понимаю, является важным аспектом практики, но делать это на острие бритвы, чтобы не впасть в принуждение ума, сложно. Как лучше всего инициировать ее, чтобы она стала правильной внимательностью?
MN1 Корень всех вещей обращается к наблюдению за неподготовленным обычным человеком как:
Они воспринимают видимое как видимое. Но потом они отождествляются с увиденным… Почему? Потому что они не совсем поняли это, говорю я.
Напротив, для тренированного ума SN35.96 имеем:
...в видимом будет только видимое;...
Простота «просто видимого» сама по себе является неделанием. Обычно мы отождествляем себя с мыслями, цепляемся за них с жадностью, отвращением или заблуждением. Эта привязанность к мыслям — это действие, от которого следует отказаться. Однако мы воспринимаем цепляние за мысли как «неделание», отсюда и кажущийся парадокс.
Когда мы практикуем, мы начинаем замечать делание, цепляние. И с мерой бдительной сдержанности мы противодействуем склонности к «деланию». Из АН3.60 :
Когда есть чувственная сдержанность, тот, у кого есть чувственная сдержанность, выполнил жизненно важное условие этического поведения. Когда есть этичное поведение, тот, кто выполнил этичное поведение, выполнил жизненно важное условие для правильного погружения.
Найдите грань бритвы между деланием и бездействием. Исследуйте это.
Случай 19 Нансен «Обыкновенный разум — это путь» 十九 平常是道
南泉、因趙州問、如何是道。 Дзёсю спросил Нансена: «Каков Путь?»
泉云、平常心是道。 «Обычный ум — это Путь», — ответил Нансен.
州云、還可趣向否。 «Могу ли я попытаться найти его?» — спросил Дзёсю.
泉云、擬向即乖。 «Если вы попытаетесь это сделать, вы отделитесь от этого», — ответил Нансен.
州云、不擬爭知是道。 «Как я могу познать Путь, если не постараюсь?» — настаивал Дзёсю.
Нансен сказал: «Путь — это не вопрос знания или незнания.
知是妄覺、不知是無記。 Знание есть заблуждение; незнание есть замешательство.
若眞達不擬之道、猶如太虚廓然洞豁。 Когда вы действительно достигнете истинного Пути, несомненно, вы обнаружите, что он такой же обширный и безграничный, как космическое пространство.
豈可強是非也。 Как можно говорить об этом на уровне правильного и неправильного?»
州於言下頓悟。 С этими словами Дзёсю внезапно осознал.
Комментарий Мумона
無門曰、南泉被趙州發問、直得瓦解氷消、分疎不下。 Нансен растворился и растаял перед вопросом Дзёсю и не мог предложить правдоподобного объяснения.
趙州縱饒悟去、更參三十年始得。 Несмотря на то, что Дзёсю приходит к пониманию, ему нужно копаться в этом еще тридцать лет, прежде чем он сможет полностью понять это.
Стих Мумона 頌曰
春有百花秋有月 Весенние цветы, осенняя луна;
夏有涼風冬有雪 Летний бриз, зимний снег.
若無閑事挂心頭 Если бесполезные вещи не загромождают твой разум,
更是人間好時節 У тебя лучшие дни в жизни.
* * *
Отпускание в конечном счете является волевым актом, но в отличие от других волевых актов оно не порождает последующих психических образований. Поиски и попытки ведут в тупик. Хороший способ применить такое восприятие на практике — избегать склонности рассматривать медитацию как своего рода особое состояние. Любые попытки наколдовать что-то «экстраординарное», или «концентрированное», или даже «голое» или «расслабленное» — это просто еще один акт умышленного навязывания. Просто позвольте своему уму быть обычным. Перефразируя Судзуки, в внимательности нет ничего особенного.
Когда слышен громкий звук, этот слух «делает»? Когда видно яркое солнце, это видение «делает»? Когда чувствуется запах, это обоняние «делает»?
Ничего из вышеперечисленного не "делает". Следовательно, почему автоматическое естественное знание внутренних телесных и ментальных состояний может быть «действием»?
Если вы хотите покончить со страданием (достичь Ниббаны), вам необходимо развить мудрость, которая исходит от развития Благородного Восьмеричного Пути. Не глядя на какой-то объект.
Развивая Благородный Восьмеричный Путь, вы понимаете Четыре Благородные Истины.
Просто взгляд на какой-то объект не принесет вам никакой Мудрости. Посмотрите сами, развивает ли это понимание Благородной Истины Страдания? Происхождение страдания? Прекращение или Путь, ведущий к прекращению страдания? Конечно, ваш ум будет сконцентрирован, но без Мудрости (о Четырех Благородных Истинах). Следовательно, такая концентрация не является правильной концентрацией.
В дискурсе Великих Сорока Будда ясно показывает, что такое Правильное Сосредоточение, со всеми 7 предшествующими частями (начиная с Правильного Взгляда) как их необходимым условием. А что такое правильный взгляд? Понимание Четырех Благородных Истин.
Поэтому начните с этого. Будда сказал в «Благородной истине о страдании», что рождение, старение, болезнь, смерть — это страдание.
Сосредоточьтесь на рождении — размышляйте с точки зрения того, где можно родиться — в аду, чреве животного, плане усопших, человеческом мире, божественном мире и мирах Брахмы. Созерцайте страдание на каждом из этих планов. И спросите себя в этом случае, есть ли место, где я мог бы родиться и назвать это счастливой судьбой?
Затем посмотрите на себя, стареющего – сравните, каким вы были в детстве и как вы постарели сейчас. Размышляйте о различных болезнях в мире и о том, как в следующий момент вы можете получить то же самое.
Затем созерцайте Смерть. Как сказал Будда, созерцайте мертвое тело, оставленное там на несколько дней, сочащееся, съеденное насекомыми и животными, созерцайте его отвратительную природу и думайте, что такова природа «моего» тела. Я не избежал этого.
Тогда спросите себя, каково происхождение такой формы? Откуда у меня эта отвратительная штука? Затем используйте приведенную ниже беседу о концентрации и медитируйте на возникающие и исчезающие явления.
https://suttacentral.net/sn22.5/en/bodhi
«А каково, монахи, происхождение формы? Каково происхождение чувства? Каково происхождение восприятия? Каково происхождение волевых образований? Каково происхождение сознания?
«Здесь, монахи, ищут наслаждения, приветствуют, держат. И в чем ищешь наслаждения, что приветствуешь, чего держишься? Человек ищет наслаждения в форме, приветствует ее и продолжает придерживаться ее. Вследствие этого возникает восторг. Восторг в форме цепляется. С цеплянием как условием возникает существование; с существованием как условием, рождением; с рождением как состоянием возникают старение и смерть, печаль, плач, боль, неудовольствие и отчаяние. Таково происхождение всей этой массы страданий.
Возьмите свой собственный пример и спросите, ищу ли я удовольствия в форме? Я ем что-нибудь на столе или ищу то, что мне нравится? Я ем и говорю, что это вкусно? Приветствую ли я это? Я продолжаю держаться? Увидев человека, могу ли я сказать, что он или она красивы? Как это, просто наблюдайте, глядя на ваши примеры. Тогда посмотрите, в результате я цепляюсь за него? На следующий день тоже хочу того же? Подобно этому созерцайте весь путь до Рождения. Вот так я получил эту массу страданий.
Теперь вы можете созерцать исчезающие явления — что такое прекращение? Посмотрите, если вы не искали наслаждения в форме, не приветствовали ее, не держались, не прекратится ли наслаждение? Если нет восторга, будет ли цепляние? Подобно этому созерцайте, и вы увидите прекращение этой формы.
Попытайтесь понять Взаимозависимое Возникновение. Что это значит, когда Будда сказал: «С Существованием как условием Рождение» или из-за Жажды возникает Страдание.
Вот как вы должны понимать непостоянство. Пониманием возникновения и исчезновения явлений формы, чувства, восприятия, волевых образований и сознания.
Общепринятые сегодня техники випассаны загрязнены не-буддийскими учениями (главным образом из-за Комментариев, особенно Висуддхимагги и Абхидхамматта-Сангахи — обе работы не достигших).
Все, чему учит Будда, направлено на Ниббану. Вся доктрина заключена в Четырех благородных истинах.
Если бы не великий Учитель Дхаммы, я тоже был бы в вашей лодке. Поэтому с большим состраданием я пишу эти подробности для вас, чтобы вы тоже попробовали созерцать Дхамму и увидели результаты.
Полную версию медитации, о которой я упоминал выше, можно найти здесь.
Омар Бошра