Снижение стресса на основе осознанности

Хотя я не могу не объяснить первую часть вашего вопроса, я точно могу помочь вам уменьшить тревогу и сомнения, возникающие в медитации. То, что я привожу ниже, — лишь малая часть из многих вещей, которые вы можете сделать, чтобы преодолеть это чувство. Пожалуйста, попробуйте следующее и посмотрите…. Непостоянство дыхания

Анапанасати — это то, что следует развивать и следовать осознанно и проницательно. Теперь он тренируется вдыхать, сосредотачиваясь на непостоянстве, и выдыхать, сосредотачиваясь на непостоянстве. Чистота ума достигается устранением помех (ниварана). Его усилие, внимательность и сосредоточенность теперь направлены на то, чтобы сосредоточиться на непостоянстве. Он размышляет о непостоянстве анапанасати. Он может видеть непостоянную природу своего собственного дыхания в его подъеме и падении; непостоянство его тела; и непостоянство приятного чувства и восприятия, которое он испытал.

Непостоянство тела

Что он увидел в теле? Из чего состоит это тело? Это физическое тело содержит и состоит из четырех великих элементов, известных как твердость/земля (патави), текучесть/вода (апо), тепло или температура (теджо) и воздух (вайо). Обычно мы используем слово рупа (материальная форма) для обозначения тела. Когда он вдыхает и выдыхает, он сосредотачивается на непостоянстве материальной формы, происходящей из четырех великих элементов.

Непостоянство чувства

После этого он сосредоточится на чувствах. В зависимости от контакта возникает чувство. Что такое контакт? Контакт – это соединение трех вещей. Например, глаз, форма и сознание глаза сходятся воедино, и это их сближение называется контактом. Точно так же с ухом и звуками, носом и запахами и так далее, вплоть до ума и ментальных объектов.

В этом случае, когда тело, осязаемый объект и сознание сходятся воедино, возникает контакт. С возникновением контакта одновременно возникает чувство (ведана) – чувство, рожденное телесным контактом. Так как чувство обусловлено контактом, то и чувство меняется в зависимости от изменения контакта. Таким образом, он размышляет о непостоянстве чувства.

Непостоянство восприятия

Затем идет распознавание восприятия. Это называется саннья (восприятие), которое также подвержено изменениям, поскольку оно обусловлено контактом. Восприятие меняется из-за непостоянства контакта.

Непостоянство формаций

За восприятием следует санкхара (ментальные образования). Если ментальный фактор был направлен на какое-то дело, тогда возникает волевая активность, и это называется санкхара. Здесь он наблюдает непостоянство ментального образования при смене контакта. Все они основаны на деятельности ума.

Теперь он понимает каждый аспект этого жизненного процесса, который считался самостью (форма, чувство, восприятие и формирование); или что-либо, относящееся к себе. Он обладает настоящей мудростью, чтобы видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Можно размышлять о непостоянстве, постоянно повторяя «аничча, аничча», но при этом держаться за понятие «я есть» или «моё». Чтобы избежать этого, важно осознать непостоянную, несамостоятельную природу вдоха-выдоха и любого другого внешнего объекта.

Непостоянство сознания

Наконец, он видит непостоянство всего познанного (подъем и затухание дыхания, восторг, радость, чувства и восприятия). Именно благодаря этому прозрению истинная природа пяти совокупностей цепляния понимается и видится в свете непостоянства:

материальная форма (рупа), происходящая из четырех великих элементов: чувство (ведана), обусловленное контактом, восприятие (саннья), обусловленное контактом, умственные образования (санкхара), обусловленные контактом, и сознание (винняна), обусловленное контактом. обусловлены ментальностью-материальностью (нама-рупа)

Полностью сосредоточившись на анапанасати, он теперь пребывает пылко, с полным осознанием и ясным пониманием непостоянства. На основе этого осознания, утвердившегося в аничча (непостоянстве), он развивает понимание своей собственной жизни, непостоянной природы других, которые дышат и живут, и непостоянной природы материальной формы, чувств, восприятия, ментальных формаций и сознания. пять совокупностей цепляния).

Таким образом, он наблюдает непостоянную характеристику феноменального существования, внутренне и внешне. Он не видит разницы в себе и во внешнем мире. Он видит характеристику феноменального существования как подчиненную причине и следствию. Теперь он приобретает знания, и его понимание возрастает. Он видит вещи такими, какие они есть на самом деле, в любой материальной форме: в прошлом, настоящем или будущем, далеком или близком, внешнем или внутреннем. Он видит непостоянство даже того восторга и удовольствия, которые он испытывает при осознанном дыхании. Теперь, основываясь на непостоянстве дыхания, он понимает непостоянную природу пяти совокупностей цепляния.

Он осознает, что все, что непостоянно и подвержено изменениям, есть страдание (дуккха). А все, что непостоянно, лишено «я» (анатты). Именно благодаря этому прозрению ясно видна истинная природа агрегатов; в свете трех признаков (ти-лакхана): непостоянства (аничча), страдания (дуккха) и отсутствия «я» (анатта).

Он видит непостоянную, страдающую и бессамостную природу всех обусловленных и составных вещей. В результате он знает, что нет ни «я», ни «я», ни чего-либо, относящегося к «я». Когда он тренируется вдыхать и выдыхать, сосредотачиваясь на непостоянстве, он понимает, что все, что воспринимается как «моё», непостоянно; все, что принимается за «я есть», непостоянно; и все, что принимается за «я», непостоянно. Он осознает, что все, что непостоянно, лишено «я». То, что лишено «я», не «моё», не «я есть» и не «моё я». Таким образом, он видит все таким, как оно есть на самом деле – с мудростью.

Болезненное телесное ощущение – это, например, боль в колене или укус комара.

Страх — это не «чувство». Страх — это умственное загрязнение, настроение или эмоция.

Вы должны маркировать, используя дескриптор (метку), который является наиболее естественным.

Также полезен эмпатический ярлык, который резонирует с чувством или эмоцией (например, «ощущение» или «дрожь»), потому что это помогает уму гармонировать с ощущением или настроением.

Боль в колене следует обозначать как «боль» или «болезненное ощущение».

Страх вы должны обозначить как «страх» или «дрожь» (в ясном знании это преходящее временное настроение).

Страх — это нормальное и обычное явление, возникающее в новой практике. Даже Будущий Будда испытал это.

Чувства /ощущения (« ведана ») — это удовольствие и боль (или неприятность). Например, вкус мороженого, будучи сладким, доставляет удовольствие. Запах и вид гниющего мертвого животного вызывают неприятные ощущения. Или укус комара – болезненное ощущение.

Эмоции /пристрастия/желания/омрачения (« килеса ») в буддизме подразделяются на три типа: (1) жадность/похоть/любовь; (2) гнев/ненависть; и (3) замешательство (включая страх)/бред/самоодержимость.

( При недостатке внимательности ) приятные чувства порождают жадность или желание по отношению к этим приятным ощущениям и переживаниям. Неприятные чувства порождают ненависть, гнев, отвращение или желание против этих неприятных чувств и переживаний. «Смутные» чувства порождают замешательство, страх и т. д., кружащиеся вокруг этого «смутного» чувства (которое в буддизме называется «ни-приятным-ни-неприятным чувством»).

Практика буддизма заключается в том, чтобы иметь осознанность и мудрость, когда возникают чувства. Например, вы можете получать удовольствие от вида дорогой еды, но у вас хватает мудрости понять, что вы не можете себе позволить эту еду. Такая мудрость устранит желание/пристрастие к этой приятной пище. Или вы можете испытывать удовольствие от вида красивой жены вашего друга, но иметь заботу, добрую волю и мудрость, чтобы знать, что вожделение к жене вашего друга неправильно, неуместно и вредно. Или вы можете испытывать недовольство своей работой с трудным клиентом, но знаете, что если вы проявите гнев в своем голосе, вы можете потерять клиента или подать жалобу на вас.

В буддизме учат, что приятные и неприятные чувства будут возникать всегда. Даже у будд бывают приятные и неприятные чувства. Но у будд, благодаря их внимательности и мудрости, не возникает неразумных эмоций/желаний, которые ведут к вреду и страданию.

Как возникает страдание:Увидев форму глазом, он испытывает к ней страсть (сараджати), если она доставляет удовольствие; он сердится (byàpajjati) на него, если он ему не нравится. Он живет с неопределенным вниманием к телу (кайа-сати), с ограниченным умом, и он не понимает реалистически (йатхабхритау наппаджанати) освобождения ума (четовимутти) и избавления мудростью (панна вимутти), в которых эти злые неблаготворные состояния (дхаммы ) прекращаются без остатка. Будучи вовлеченным в благосклонность и противодействие, какое бы чувство он ни испытывал — приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное, — он наслаждается (абхинандати) этим чувством, приветствует его и продолжает держаться за него. Когда он это делает, в нем возникает восторг (нанди). Наслаждение чувствами (веданасу нанди) — это цепляние (упадана). Становление обусловлено его цеплянием; становление условиями (эгоизмом) рождения; (эгоизм) условия рождения (эгоизм) старение-и-смерть; возникают скорбь, плач, боль, горе и отчаяние. Так возникает вся эта масса страдания.

~~~~

Как заканчиваются страдания:Увидев форму глазом, он не испытывает к ней страсти, если она приятна; он не сердится на него, если он ему не нравится. Он живет с вниманием к установленному телу, с неизмеримым умом, и он реально понимает освобождение ума и освобождение мудростью, в которой эти злые неблаготворные состояния прекращаются без остатка. Отказавшись от благосклонности и противодействия, какое бы чувство он ни испытывал — приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное, — он не наслаждается этим чувством, не приветствует его и не держится за него. Поскольку он этого не делает, в нем прекращается наслаждение чувствами. С прекращением его наслаждения приходит прекращение цепляния; от прекращения цепляния, прекращения (эгоизма) становления; от прекращения (эгоизма) становления, прекращения (эгоизма) рождения; от прекращения (эгоизма) рождения, (эгоизм) старение-и-смерть, печаль, плач, боль, горе и отчаяние прекращаются. Так происходит прекращение всей этой массы страданий.

Махатанхасанкхая Сутта