Как перестать сравнивать себя с другими?

Мне интересно, как буддизм относится к сравнению себя с другими, и я конкретно думаю о достижениях. Например, я обычно имел некоторый успех в области искусства в своей жизни. Сейчас я нахожусь в ситуации, когда многие люди обладают таким же или даже большим талантом. Я не могу не сравнивать себя с ними, и это причиняет страдания.

Точно так же я часто сравниваю себя с другими во многих отношениях. Я знаю, что это плохо, но я не могу не участвовать в этом процессе.

Есть ли способ заставить сравнения прекратиться? Что учит об этом буддизм?

Если сравнение — это тщеславие, то многие ответы на вопрос , почему «тщеславие» и «взгляд на идентичность» не совпадают? кажется, выступают за то, чтобы просто внимательно наблюдать за возникновением и исчезновением совокупностей, чтобы погасить самомнение. Будет ли это общепризнанным способом уменьшить присутствие тщеславия?

Если бы можно было порекомендовать какую-либо практику, это было бы очень признательно.

Спасибо за любой ответ.

Похоже, вы только что описали 7-е оковы, мана или тщеславие; я лучше, равен или хуже других... это проблема для высокооплачиваемых (анагами). Я читал, что использовать тот же метод, что и нижние путы, которые являются панна (мудрость-чето вимутти или панна вимутти).
См. также Чем отличаются «тщеславие» и «взгляд на идентичность»? где в ответах и ​​комментариях говорится о "самовлюбленности". Дост. У Юттадхаммо было (ИМХО, забавное) видео, в котором он сказал, что, когда он только начинал как монах, он ожидал, что он будет «великим монахом, лучше, чем те другие монахи». После первого года он решил, что не был таким уж великим, но теперь стал великим. Несколько лет спустя он говорит, что теперь считает себя «просто монахом».
В ответах на пост, который перечислил ChrisW, они, кажется (в двух основных ответах), выступают за то, чтобы просто внимательно наблюдать за возникновением и исчезновением совокупностей, чтобы погасить самомнение. Будет ли это общепризнанным способом уменьшить присутствие тщеславия?
@ Эггман. я так думаю. Мудрость в буддизме делится на 2 типа (чето вимутти и панна вимутти). По сути, чето вимутти — это не цепляние за 5 сканд, у вас есть возможность отпустить все, что на вас брошено, ничего не прилипает. Это можно сравнить с панна вимутти, вы видите насквозь, что все непостоянно и подвержено разрушению. И с этим знанием не цепляться за него становится автоматически. это дхамма или ее природа. Я оставил это в комментарии, потому что это в значительной степени мое мнение.

Ответы (3)

На самом деле начните, а не переставайте сравнивать себя с другими! , но только с мудрыми, если ищете долгосрочное благо.

Это противоречит мейнстриму, считающему совершенно неправильным сравнивать «себя» с другими, Эггман, в соответствии с учением Будды и путем, выходящим за рамки сравнения личностей.

Если смотреть и читать сутты, то не найдешь много мест, где не хорошие или плохие образцы используются для ориентации. Путь к освобождению заключается в том, чтобы научиться тому, как и что судить.

Другие, как правило, в словесных рассуждениях, рассматривают объективность не как материальную вещь, подлежащую сравнению, а как добродетели, и в то время как обычный человек судит в рамках приобретения, потери, статуса, позора, порицания, похвалы, удовольствия и боли. ( 8 мирских Дхамм, на которых вращается мир), Дхаммика (идущий по пути, «буддист») ищет ориентацию среди семи сокровищ. Какие семь?

Сокровище убеждения, сокровище добродетели, сокровище совести, сокровище заботы, сокровище слушания, сокровище великодушия, сокровище проницательности...

Это значит, что человек идет вслед, общается с добродетельными людьми и сравнивает свои дела , и это важно, с людьми, вроде бы обладающими такими добродетелями. Но подобно тому, когда человек ищет ориентир для материальных навыков, он старается делать это не боевым путем, а путем сведения к личностям. Человек сравнивает действие и тенденции.

Когда много понятий «я» и «ты», это порождает много зависти, исса .

Это результат тщеславия, а тщеславие ( мана ) полностью прекращается только для Арахата. Большая часть этого представления о сравнении тремя полными тщеславия способами «я лучше», «я ниже», но также и «я равен», рушится с достижением Потока и утратой личных взглядов (са). т /к кая дитти).

Нынешнее популярное представление «мы равны» на самом деле наиболее опасно, поскольку образует еще большие группы (каи) как бы в качестве индивидуумов для идентификации.

Для повседневной жизни с материальными предметами для торговли, конечно, нужно сравнивать определенные приобретения других, но если мудро ввести также фактор «каким образом это было получено», в термах добродетелей, в него, дает то больше и больше. большее значение для ориентации. «Как он находит столько покоя, будучи просто бедным», например.

Однако зависть, ревность не заканчиваются в том месте, где идет даже тотальный духовный путь, и лучшее описание того, что действительно и наиболее достойно для сравнения, дается в Кула-саропама-сутте: «Краткие рассуждения , похожие на сердцевину».

Итак, опять же, это вовсе не плохо, но глупо, если кто-то более или менее вкладывает это в такие факторы, как прочный человек и его качества, зная, что 8 словесных дхамм не являются точными и иногда меняются очень быстро. Так что хорошо стремиться к обладанию семью сокровищами, с тем, что у человека есть не только хороший и законный источник для здоровой самооценки, но и нелегко преуспеть в материальных вещах. По крайней мере, тот, кто никогда не находил настоящего сердцевинного дерева, не будет совершенным и безопасным, если не считать нужды в сравнениях, за его пределами.

Человек сравнивает себя не с тем, чтобы принизить других, а с тем, чтобы, возможно, научиться у них, стать равным, видя, что это также не ведет к длительной легкости, и снова ищет лучшего, пока, возможно, не увидит и не узнает Благородных, не послушает их Дхамму и, понимание утрачивает грубые проблемы сопоставлений мира, способного быть даже островом для самого себя.

Помимо «Я», дэвов и богов, замечательные друзья всегда хороши для сравнения себя и должны все время руководствоваться принципами .

И добавить короткое примечание о "наблюдении за агрегатами", если не совершив сокровищ, то сделать это на самом деле невозможно, поэтому хорошо сравнить себя в отношении великодушия, нравственности и их добродетелей в первую очередь, стать таким же хорошим, как возможны равные с Благородными. Тогда есть место, чтобы войти в поток .

Пусть этот краткий разговор о большой проблеме, а также советы «молодому человеку» таким образом послужат пониманием ее и вместе с тем подспорьем для тех, кто в состоянии ее принять.

[Примечание: это дар Дхаммы и не предназначен для коммерческих целей или других словесных выгод.]

if wise one puts also the factor "in what way was this gained"Мне нравится, как это сформулировано в Бхикшуни-сутте (АН 4.159) — я думаю, это ясно.
Да, какая бы пища ни использовалась для того, чтобы выйти за пределы стремления к еде, будь то в форме или в уме, кама-рага, бхава-рага. «Каким образом это используется/приобретается» — это все еще тщеславие, если в него вкладывать человека. Суждение, не вводя в него отдельных лиц, — вот разница между суждением пробужденного ума и суждением словесного. Со стороны это может показаться чрезмерным самомнением, когда ты слышишь или читаешь такие слова, @ChrisW
Так что не важно, что многие или нормальные судят об одном: В глазах мудрых - Учение Будды о чести и стыде
Я имел в виду абзац о том, как полагаться на тщеславие: услышать о ком-то с высокими достижениями и услышать, как (методом, с помощью которого) он этого достиг, и подумать: «Я надеюсь, что я тоже ... [следуя тому же методу , может достичь этого результата]".
Это «следуя тем же делам» не связано с тщеславием, за исключением того, если бы кто-то сказал: «Я надеюсь найти ... таких, как ты» (боль «Бодхисатты», если Крис понимает). Садху за хороший образец «просто суждения о делах» за хороший путь к более или менее ценной цели, может быть, даже прочный «продукт». Ньом @ChrisW
Было бы хорошо дать ответ, взяв Бхиккунисутту в качестве поддержки шагов, Ньом @ChrisW
Спасибо за предложение. Я надеюсь, что сделаю это (опубликую ответ) через некоторое время, может быть, завтра.

В дополнение к ответу Саманы Иоганна я хотел добавить...

В буддизме действительно есть что сказать о сравнении себя с другими.

Я думаю, что он (то есть буддизм, который я понимаю из палийского канона) рекомендует вам сравнивать , различать (хорошие люди или плохие), пытаться общаться с хорошими людьми; подражайте и учитесь у хороших людей, следуйте за ними; избегать плохих людей и так далее.

В совете мирянам, например, есть такой ответ о выборе брачного партнера. И есть Сигаловада Сутта , в которой есть длинный раздел о хороших и плохих друзьях.

А в советах по духовному развитию есть понятие замечательного друга , например:

Когда он сидел там, дост. Ананда сказал Благословенному: «Это половина святой жизни, владыка: замечательная дружба, замечательная дружба, замечательная дружба».

«Не говори так, Ананда. Не говори так. Замечательная дружба, замечательное товарищество, замечательное товарищество — это на самом деле вся святая жизнь. развивать и следовать благородному восьмеричному пути.

В ответах на вопрос , почему «тщеславие» и «тождественность» не одно и то же? говорили, что «сравнение» есть симптом «самодовольства»… и что самомнение — одна из самых последних оков (не буду сейчас объяснять).

Но я думаю, стоит отметить, что «тщеславие», по-видимому, явно определено как существенное в одной из сутт, Бхикшуни-сутте :

«Это тело возникает благодаря тщеславию. И все же, полагаясь на тщеславие, нужно отказаться от тщеславия».

Так было сказано. И в связи с чем это было сказано? Бывает, сестра, когда монах слышит,

«Монах, названный таким-то и таким-то, говорят они, благодаря окончанию брожения вошел и остается в свободном от брожения освобождении-осознании и освобождении-различении, познав и реализовав их для себя здесь и сейчас. '

Ему приходит в голову мысль,

«Монах, названный таким-то и таким-то, говорят они, благодаря окончанию брожения вошел и остается в свободном от брожения освобождении-осознании и освобождении-различении, познав и реализовав их для себя здесь и сейчас. Тогда почему не я?

Тогда он в конце концов откажется от тщеславия, понадеявшись на тщеславие.

«Это тело возникает благодаря тщеславию. И все же, полагаясь на тщеславие, нужно отказаться от тщеславия».

Так было сказано, и в отношении этого было сказано.

Если я могу это интерпретировать, мысль типа «Почему не я?» а «я могу сравнить себя с ним» или «он мне нравится или должен или мог бы нравиться, и я делаю или веду себя так же, как он» — вот что делает его тщеславным.

Что делает его полезным , как упоминалось в ответе Саманы Иоганна...

мудрый ставит также фактор "каким образом это было получено"

... другими словами, вы спрашиваете себя, как получилось, что человек, которым я восхищаюсь, достиг такого замечательного состояния? Так, например, в сутте, которую я цитировал, поток мыслей включает в себя понимание того, как другой человек сделал это («через прекращение брожения»), и, таким образом, видит , что нужно сделать, чтобы добиться успеха.


Также вы написали,

Сейчас я нахожусь в ситуации, когда многие люди обладают таким же или даже большим талантом. Я не могу не сравнивать себя с ними, и это причиняет страдания.

Я думаю, вы говорите о ревности или зависти или что-то в этом роде.

В буддизме есть еще одно учение, т.е. Брахма-вихары :

Эти четыре отношения считаются превосходными или возвышенными, потому что они являются правильным или идеальным способом поведения по отношению к живым существам (саттесу самма патипатти). Фактически они дают ответ на все ситуации, возникающие в результате социального контакта. Они великие сниматели напряжения, великие миротворцы в социальных конфликтах и ​​великие целители ран, полученных в борьбе за существование. Они нивелируют социальные барьеры, строят гармоничные сообщества, пробуждают дремлющее великодушие, давно забытое, возрождают радость и надежду, давно покинутые, и содействуют человеческому братству против сил эгоизма.

Брахма-вихары несовместимы с ненавидящим состоянием ума...

В данном случае я имею в виду прежде всего мудиту , т.е. радость от того, что кто-то другой счастлив, искусен или успешен; Например:

Когда разрастется бескорыстная радость, многие вредные сорняки в человеческом сердце отомрут естественной смертью (или, по крайней мере, сократятся): ревность и зависть, недоброжелательность в различных степенях и проявлениях, черствость, скупость (также в заботе о другие) и так далее.

Я полагаю, что мудита может быть развита или вызвана к жизни сознательной медитацией, т.е. люди практикуют медитацию «метта-бхавана», и вы, вероятно, тоже можете практиковать «мудита-бхавану».


Это вообще не отвечает на вопрос, как перестать сравнивать себя. Вместо этого он говорит о том, как использовать это и как с этим жить.

Садху (выражение подтверждения, одобрения) и мудита (симпатическая радость с выгодой других, с получением благ, посредством добра в делах)!

Прежде всего, сравнение себя с другими не дает понимания собственной кармы. Во-вторых, импульс сравнивать себя с другими на самом деле является проблемой, связанной с самооценкой (ценность себя или любовь к себе), которая, в свою очередь, связана с тем, сколько любви человек испытал в детстве. Следовательно, человек чувствует себя ниже других, потому что он чувствует себя непривлекательным. Человек чувствует свое превосходство над другими, чтобы чувствовать себя более привлекательным, чем другие. Человек чувствует себя равным другим, чтобы чувствовать себя хотя бы таким же привлекательным. В конечном счете, единственный способ преодолеть эту дилемму — стать глубоко любящим человеком и узнать цену своей любви. Так чувствуют себя младенцы, пока их не унижают или не оскорбляют.

Рональд Коуэн: многие из ваших ответов совпадают с моим опытом в этом или других постах. Иногда я испытываю состояния крайних эмоций (растроганность) и чувства сострадания, но большую часть моей жизни они абсолютно отсутствуют. Аффективно-чувственное измерение моей жизни почти полностью сведено к нулю. Есть ли у вас какие-либо предложения по этому поводу?