Какова роль мышления в буддизме?

Есть 3 формы изготовления, одной из которых является Мышление и Размышление (вербальное изготовление). ( Кулаведалла Сутта ). Вы должны пресечь словесные измышления, заякорив свой ум на объекте, подобном дыханию, т. е. отсечь Мышление и Размышление, тем самым остановив Вербальные Измышления.

Это вопрос, относящийся к Ло-Ригу , изучению достоверного познания, «эпистемологии». Авторитетный и простой текст на эту тему — «Ум в тибетском буддизме » Лати Ринпоче.

Отвечу с практической точки зрения: когда кто-то подвержен гневу (концептуальному сознанию, которое также является неправильным сознанием в том смысле, что оно ошибочно захватывает свой объект), он начинает рассказывать себе истории об этом объекте. Например, приходит мысль: «Этот человек отвратительный; как я мог быть одураченным и даже любить ее? Как кто-то мог любить ее? Если бы они знали ее такой, какая она есть, они бы поняли; она действительно обидела меня...» . Находить тем более поводы если не злиться, то хотя бы оправдывать свой гнев. Как практикующие, мы ежедневно занимаемся аналитической медитацией о непостоянстве и смерти, карме, прибежище, драгоценном человеческом рождении и так далее. Она называется «Медитация на Лам Рим». Мы делаем это по двум причинам:

1. Чтобы рассказывать себе фактически созвучные «истории», чтобы породить, например, терпение и пребывать в нем, приучая к терпению и т.д.
2. Чтобы иметь возможность обращать внимание на факты, к которым мы так часто слепы. Например, после продолжительной медитации на природу будды будет легче найти/увидеть причины не презирать никаких живых существ.

Даже занимаясь пребыванием в безмятежности, нужно чередовать (1) аналитическую медитацию и (2) размещение, потому что человек должен анализировать объект, который он имеет в виду для достижения пребывания в безмятежности, чтобы (1) ознакомиться с объектом и (2) ) культивировать фактор ясности по отношению к нему.

Когда наши глаза полностью открыты, когда мы видим реальность, в этом больше нет необходимости. Но в нашем (Гелук, Мадхьямика-Прасангика) представлении только будда свободен от [необходимости] понятийного сознания и поэтому называется «действительной личностью». Кроме того, поскольку даже непосредственные воспринимающие в континууме чувствующего существа не свободны от видимости истинного существования, отказа от концепции [даже концепции истинного существования] недостаточно. Однако это уникальный принцип школы прасангики.

Если ответить более технически, то концептуальное сознание постигает свой объект посредством ментального образа (также называемого «смысловой общностью» или «общехарактеризованными явлениями»). Все концептуальные сознания ошибаются [относительно своего появляющегося объекта, ментального образа] в том, что они ошибочно принимают появляющийся объект за объект занятия. Однако концептуальное сознание, даже ошибочное, может быть действительным. Например, выводной познающий (который является понятийным) всегда действителен, потому что он необходимо возникает в зависимости от правильного осознанного знака [и который проникает в том числе и по отношению к предикату]. Это согласуется с представлением Пурбухока (в «Объяснении представления объектов и обладателей объектов, а также осознаний и знающих» ).

Мы часто представляем постепенный процесс зарождения достоверного сознания следующим образом: Имея сомнения, отворачивающиеся от фактического [в отношении слегка скрытых явлений, таких как, например, тонкое непостоянство], человек слушает учения — слушание также понимает чтение — и приходит чтобы вызвать равное сомнение. Он продолжает слушать учения и начинает порождать сомнения, склоняющиеся к фактам. Он продолжает слушать учения, обдумывает их и приходит к правильному предположению. Большинство позиций, которые мы считаем истинными, но не в состоянии установить их с помощью рассуждений, таковы. Сомнения и правильные предположения не являются «реализующими сознаниями». Поэтому, строго говоря, кто-то, сформировавший правильное предположение относительно слегка скрытого явления, еще ничего не «осознал». Оттуда, он занимается рефлексией и/или медитацией аналитическим способом и, в зависимости от правильной причины, приходит к порождению выводного познающего. Вот почему мы так много вступаем в споры, знакомясь с самим рассуждением, а также с основаниями и их пронизывающими такими-то и такими-то предикатами (и, следовательно, устанавливаем тезис). Инференциальный познающий i является первым реализующим (и действительным) сознанием в этом сценарии. Он действителен, потому что правильно занимается своим объектом, но ошибается в отношении своего появляющегося объекта, ментального образа, потому что это концептуальное сознание. Хотя будда свободен от выводного познания, [достоверные] логические познающие, реализующие шестнадцать аспектов четырех благородных истин и так далее, должны культивироваться на всем пути обучения. Учат, что слегка скрытые явления, такие как тонкое непостоянство и т. д., могут быть реализованы непосредственно после ознакомления с осознанием их путем логического вывода. Например, тонкое непостоянство или пустота впервые осознаются непосредственно в контексте медитативного равновесия (которое представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения) на пути видения. Такому постижению предшествует несколько случаев умозаключительного постижения, то есть концептуального познания, также представляющего собой союзы спокойного пребывания и особого прозрения. Мудрость, непосредственно постигающая пустоту, является не концептуальной, а аналитической, поскольку она представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения, а особое прозрение имеет функцию анализа. Только будда свободен от концептуальных сознаний. и т.д. – могут быть реализованы непосредственно после ознакомления с осознанием в выводе. Например, тонкое непостоянство или пустота впервые осознаются непосредственно в контексте медитативного равновесия (которое представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения) на пути видения. Такому постижению предшествует несколько случаев умозаключительного постижения, то есть концептуального познания, также представляющего собой союзы спокойного пребывания и особого прозрения. Мудрость, непосредственно постигающая пустоту, является не концептуальной, а аналитической, поскольку она представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения, а особое прозрение имеет функцию анализа. Только будда свободен от концептуальных сознаний. и т.д. – могут быть реализованы непосредственно после ознакомления с осознанием в выводе. Например, тонкое непостоянство или пустота впервые осознаются непосредственно в контексте медитативного равновесия (которое представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения) на пути видения. Такому постижению предшествует несколько случаев умозаключительного постижения, то есть концептуального познания, также представляющего собой союзы спокойного пребывания и особого прозрения. Мудрость, непосредственно постигающая пустоту, является не концептуальной, а аналитической, поскольку она представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения, а особое прозрение имеет функцию анализа. Только будда свободен от концептуальных сознаний. тонкое непостоянство или пустота впервые осознаются непосредственно в контексте медитативного равновесия (которое является союзом пребывания в покое и особого прозрения) на пути видения. Такому постижению предшествует несколько случаев умозаключительного постижения, то есть концептуального познания, также представляющего собой союзы спокойного пребывания и особого прозрения. Мудрость, непосредственно постигающая пустоту, является не концептуальной, а аналитической, поскольку она представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения, а особое прозрение имеет функцию анализа. Только будда свободен от концептуальных сознаний. тонкое непостоянство или пустота впервые осознаются непосредственно в контексте медитативного равновесия (которое является союзом пребывания в покое и особого прозрения) на пути видения. Такому постижению предшествует несколько случаев умозаключительного постижения, то есть концептуального познания, также представляющего собой союзы спокойного пребывания и особого прозрения. Мудрость, непосредственно постигающая пустоту, является не концептуальной, а аналитической, поскольку она представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения, а особое прозрение имеет функцию анализа. Только будда свободен от концептуальных сознаний. Мудрость, непосредственно постигающая пустоту, является не концептуальной, а аналитической, поскольку она представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения, а особое прозрение имеет функцию анализа. Только будда свободен от концептуальных сознаний. Мудрость, непосредственно постигающая пустоту, является не концептуальной, а аналитической, поскольку она представляет собой союз пребывания в покое и особого прозрения, а особое прозрение имеет функцию анализа. Только будда свободен от концептуальных сознаний.

Неправильные сознания (напр.: сомнения, отворачивающиеся от факта, омрачения и т. д.), неосознающие сознания (такие как неправильные сознания, все виды сомнений, невнимательные осознания и т. д.), ошибочные сознания (понятийные сознания, в том числе [действительные] логические познающие) являются объектами отказа. Тем не менее, ни один практикующий не должен отказываться от них. Процесс отвержения постепенен ... и то, что должен культивировать один, должен быть оставлен другим. Например, те, у кого все еще есть омрачающие омрачения, не должны отказываться от выводных познающих.

Опять же, не говоря обо всем буддизме, но с точки зрения Риндзай Дзен, концептуальное мышление не столько проблема, сколько мешает. Это скорее препятствие, потому что это может привести к ошибочной идентификации.

Представьте, что вы входите в антикварный магазин с выключенным светом. В кромешной тьме вас просят ощутить все предметы в комнате. Вы подходите к каждой полке и берете каждый предмет один за другим. Вы чувствуете их вес, их нежность. Вы близко познакомитесь с материалами, из которых они сделаны, с их структурой, теплыми они на ощупь или холодными. Если бы вы вошли в тот же самый антикварный магазин при включенном свете, вы бы предпочли полагаться исключительно на свое зрение. Вы, вероятно, даже не удосужились бы что-нибудь подобрать!

В дзэн антиквариат — это коаны, а тьма — это спокойный и пустой ум мушин. Если бы вы полагались на свой дискурсивный ум — ваше зрение в приведенной выше метафоре, — любые выводы, к которым вы пришли бы, были бы поверхностными. Просто все ваши духовные чувства не задействованы так, как когда вы в мушине. Слишком часто люди думают, что понимают коан просто потому, что он имеет интеллектуальный смысл. Они не загоняют себя дальше этого момента, потому что думают, что такое понимание — это все, что от них требуется. Вместо этого, что они действительно должны делать, тщательно исследуя этот коан - не только своим умом, но даже всем своим телом.

Дзен — это развитие близости с миром через ум, отмеченный пустотой. Концептуальное мышление иногда может отдалить нас от того, что на самом деле происходит во Вселенной. Мы все слишком быстро предполагаем, что то, что мы видим, слышим или узнаем, является концом истории. Это не. Чтобы произошло истинное понимание, нам нужно запачкать руки.

Это, как вы говорите, горячая тема для споров, но, основываясь на моем изучении палийских сутт и оригинальных писаний Падмасамбхавы, я считаю, что учение Будды заключается в том, что мудрость является сущностным спасительным принципом, а мышление часть этого процесса. Будда определенно учил, что можно думать о дхарме, и в то же время отрицал, что размышления только о дхарме достаточны для освобождения. Скорее, мышление в конечном счете ведет к собственной трансцендентности, но достичь этого можно только в результате мышления. Взгляд дзен может привести к ошибкам и даже заблуждениям, особенно в небуддийском обществе. Помните, что дзэн появился в обществах, которые уже были погружены в дхарму. Кроме того, я думаю, что мнение о том, что дзэн избегает мышления, поверхностно. Например, Сутра Совершенного Просветления — это текст Дзэн.