Как Платон считал, что нашим чувствам нельзя доверять?

Преобладающим аргументом во времена Платона было то, что «истинное» знание, или ἐπιστήμη/epistēmē, является побочным продуктом метафизического созерцания. См . Книгу метафизики Аристотеля 12.1072b.

Поэтому именно действительность, а не возможность, считается божественным достоянием разумной мысли, и ее активное созерцание есть самое приятное и лучшее.

Также Тимей 51d :

Во-первых, по моему мнению, мы должны провести различие и спросить: что есть то, что всегда есть и не имеет становления; и что есть то, что всегда становится и никогда не бывает? То, что постигается интеллектом и разумом, всегда находится в одном и том же состоянии; но то, что мыслится мнением с помощью ощущения и без основания, всегда находится в процессе становления и гибели и никогда не существует в действительности.Но все, что становится или создается, должно быть создано какой-либо причиной, ибо без причины ничто не может быть создано. Работа творца, когда бы он ни обращался к неизменному и формировал форму и природу своего произведения по неизменному образцу, обязательно должен быть совершенным и совершенным; но когда он смотрит только на созданное и использует созданный образец, это нечестно и несовершенно. […] Как бытие для становления, так и истина для веры.

Здесь важно различие между верой и объективной реальностью. Теория форм в Республике также является прекрасным примером этого различия: только нефизические формы представляют точную реальность . Чувственный мир (физический/воспринимаемый мир) против умопостигаемого мира (созерцание и любовь к прекрасному).

В вольном переводе ἐπιστήμη относится к знанию, пониманию или науке.

Эта точка зрения была несовместима со следованием своим «чувствам».

Платон определяет тех, кто следует своим чувствам (людей, которые полагаются на свое чувственное восприятие для получения знаний), как любителей зрелищ и звуков.

Республика: Книга V: 471C-505B

Я ответил, что любители звуков и зрелищ, как я понимаю, любят тонкие тона, цвета и формы и все искусственные продукты, которые из них сделаны, но их ум не способен видеть или любить абсолютную красоту.

Обратите внимание на конец цитаты Тимея. Это касается второго отказа Платона от знания в «Театете»: это знание есть оправданная истинная вера . (Я рекомендую прочитать отчет Геттиера, чтобы лучше понять это).

В частности, ответ на ваш вопрос содержится в Книге I «Театета», где Платон утверждает, что знание (ἐπιστήμη) несовместимо с восприятием. Для Платона есть два критерия знания: оно непогрешимо, оно есть то, что есть (οὐσία: ousia).

Теперь важно знать философский контекст того, почему Платон делает это заявление. До Платона господствовали две доктрины познания. Оба утверждали, что знание есть восприятие.

Это были: (1) утверждение Протагора, что человек есть мера всех вещей , и (2) утверждение Гераклита, что все находится в движении . Для Гераклита ничто не остается неизменным, как и восприятие. Что происходит, когда события физического мира встречаются с вами (арбитром того, как выглядит мир), а затем меняются? Оба тезиса подтверждают, что знание = восприятию, потому что восприятие, по-видимому, удовлетворяет обоим критериям; это то, что есть (οὐσία), и если ваше восприятие/внешний вид правильное, оно непогрешимо.

Естественно, Платон с этим не согласен: прав ли Гераклит или Протагор относительно того, каким в конечном счете является мир , не меняет того, что такое знание .

Как он этого добивается? Через когнитивный доступ. Например, когнитивный доступ к выключенному свету является непосредственным выводом о «включенности». Горящий свет означает, что он не выключен, и наоборот. Таким образом, утверждает Платон, то, чего нет, требует некоторого признания того, что есть.

По отношению к знанию и чувственному восприятию нам необходимо уметь различать вещи, т . е. тождество, различие, красоту и безобразие; для того, чтобы обладать знаниями. Восприятие неубедительно и не может быть знанием, потому что, по Платону, чтобы иметь знание, вам требуется ta koina (то, что объективно), а не ta idia (то, что субъективно. Это утверждение Протагора).

В «Отступлении от Театета: 172c1-177b7» Платон проводит четкое различие между «философом» и «ритором» (это снова Протагор) и демонстрирует, почему выгодно быть первым.

Отступление — это аллегория того, что этически важно в абстрактных разговорах и дилеммах, где восприятие не может нам помочь. Вы не можете вывести только через чувства, правильно ли быть добродетельным или злым. Таким образом, мы не можем принять решение о том, какое понимание знания мы должны принять, не приняв все эти другие требования морали. Например, в 176с мы находим, что разница между справедливостью и несправедливостью — это разница между знанием и невежеством (gnôsis против agnoia).

Назовем истинную причину. Бог ни в коем случае и никоим образом не неправеден, но полностью и совершенно праведен, и нет ничего подобного Ему, как тот из нас, кто, в свою очередь, становится наиболее совершенным в праведности. В этом заключается истинная хитрость человека, а также его никчемность и трусость; ибо знание этого есть мудрость или истинная добродетель, а незнание этого есть глупость или явное зло; а все другие виды кажущегося ума и мудрости ничтожны, когда они проявляются в общественных делах, и вульгарны в искусствах.

Чувственное восприятие не достигает объективной реальности (ta koina) и потому не может быть знанием.

———

На ваш второй вопрос отвечает представление о созерцании и рациональном мышлении как о высшей добродетели.

В Книге VI Республики он утверждает, что к формам (высшим реальностям и истинам) можно получить доступ только через мысль. Для него высшей из трех реальностей является царство форм. Оно вне времени и бессмертно. Оно не может быть воспринято органами чувств, и вы можете получить к нему доступ только через философское мышление и получение знаний посредством большего, чем ваше восприятие.

Из Республики, Книга VI: 510d-e

Тогда вы также знаете, что, хотя они используют видимые образы и заявляют о них, их мысль направлена ​​не на них, а на те другие вещи, на которые они похожи. Они предъявляют свои требования ради самого квадрата и самой диагонали, а не той диагонали, которую проводят, и так же и с остальными. Эти фигуры, которые они делают и рисуют, образами которых являются тени [e] и отражения в воде, они теперь, в свою очередь, используют как образы, стремясь увидеть сами те другие, которые нельзя увидеть иначе, как посредством мысли.

Также из Республиканской книги VI:

Предположим, что философские умы всегда любят такое знание, которое показывает им вечную природу, не изменяющуюся от зарождения и тления.