Разве рациональные мыслители не становятся жертвами логической ошибки?

Этот вопрос напоминает проблему с картезианскими сомнениями и дебаты Клиффорда-Джеймса (несколько неудачно названные, потому что Декарт на самом деле не подвергается такого рода сомнениям).

В начале « Размышлений» Декарт рассматривает последствия радикального скептицизма. Здесь он рассматривает наиболее радикальное отрицание нашей способности доверять нашим разумным способностям, предполагая, что мы не можем даже доверять нашей способности рассуждать о наших разумных способностях. Проблема в том, что если мы достигнем такого состояния недоверия, мы также не сможем доверять своим сомнениям. Как убегает Декарт? Что ж, вы действительно должны прочитать « Размышления» , но вкратце он предполагает, что есть Бог, который не является злым демоном и не манипулирует нашим мыслительным процессом до такой степени, что мы не можем на него полагаться, и что в наших мыслях есть «ясные и ясные мысли». отдельные" идеи, которые имеют особое отличие от всех других наших идей.

Дебаты между Клиффордом и Джеймсом вращаются вокруг заявления У. К. Клиффорда о том, что мы должны верить только в то, для чего у нас есть достаточно доказательств. Но проблема в том, что это оказывается критерием, для которого правило (или любой другой уровень правила) не сможет пройти проверку. Уильямс Джеймс глубоко критикует это и предполагает, что мы все используем «веру». Но здесь мы должны помнить, что Джеймс — прагматик.

Большинство рациональных подходов в конечном итоге приведут к чему-то подобному Декарту — нам понадобится некоторый минимальный набор способностей, которые просто работают, чтобы добраться до любой истины. Юм как тип эмпирика и скептика полностью соглашается, но отрицает, что у нас есть такие способности. Кант, с другой стороны, считает, что эти способности имплицитно заложены в притязаниях на знание и не проблематичны, поскольку то, что мы говорим об объектах, отражает не сами вещи, а те вещи, которые представляются нам через наши способности понимания и восприятия (которые налагают 12 категорий и форм чувственности [пространство и время] соответственно).

Теперь я понимаю, о чем Хунан спорит с вами в комментариях, так это о том, что «вера» и «вера» могут иметь очень широкий спектр значений, и неясно, имеете ли вы в виду то, что я ответил выше, или вы имеете в виду что-то в противном случае это приравнивается к тому, что мы могли бы назвать «религиозной верой» или фидеизмом. Там все станет намного сложнее, и вам придется привести гораздо более веский аргумент, если вы хотите заявить, что вера в то, что мы можем доверять своему чувству и нашим способностям, — это то же самое, что верить в Бога.

Рациональность не состоит в том, что наши идеи должны быть «основаны на здравой логике». Каждый аргумент делает предположения, в том числе предположения о правильных правилах вывода. Эти предположения не доказаны, потому что для их доказательства вам потребуется дополнительный аргумент, который сделает больше предположений, которые необходимо доказать, и так далее, что приведет к бесконечному регрессу. Скорее, мы создаем знания, замечая проблемы, делая предположения о решениях этих проблем, критикуя предложения до тех пор, пока не останется только одно, а затем ищем проблемы с нашими новыми идеями. Рациональность состоит в готовности отбросить любую идею, которая не выдерживает критики. См. «Реализм и цель науки» Карла Поппера, глава I.

Некоторые философы пытались критиковать эту идею, говоря такие вещи, как «вы не должны выбрасывать идею, как только ее критикуют». Но если вы видите критику и правильно думаете, что знаете, как на нее ответить, то, когда вы ответили на нее, ваша первоначальная идея имеет дополнение, учитывающее критику.

Другие философы утверждали, что если вы не обосновали идею, вы не можете полагаться на нее для решения практических проблем. Поскольку эти люди выступают за использование идеи, не выдержавшей критики, они критикуют стандарт рациональности, описанный выше. Способ, которым вы должны решить практическую проблему, состоит в том, чтобы предложить способы ее решения, а затем подвергнуть их критике. Если ваша идея противоречит какой-либо другой идее, выдержавшей критику, это является критикой вашего предложения. Если идея, которую люди ошибочно считают оправданной критикой, вы должны учитывать ее при принятии практических решений, когда она уместна, в противном случае вы не должны ее учитывать.

Вы можете критиковать рациональность, но не очень успешно.

Очень хорошая формулировка этой проблемы содержится у К. С. Льюиса в книге «Что черепаха сказала Ахиллесу» .

Вкратце, Черепаха представляет Ахиллесу следующее:

Ответ: «Вещи, которые равны одному и тому же, равны друг другу».

Б: «Две стороны этого треугольника — вещи, равные одному и тому же».

Поэтому Z: "Две стороны этого треугольника равны друг другу"

Это кажется очевидным силлогизмом, и Ахиллес соглашается, но Черепаха указывает, что можно привести доводы в пользу необходимости принятия:

C: «Если A и B верны, Z должно быть истинным».

Что, по сути, является основой используемой логики. Но даже если кто-то принимает это, он должен тогда принять:

D: «Если A, B и C верны, Z должно быть истинным».

И так далее. Дело в том, что так можно продолжать вечно, и даже со всеми этими предпосылками не обязательно принимать вывод. В конечном счете, как вы говорите в своем вопросе, все сводится к тому, чтобы отказаться от всех технических предпосылок и просто сказать: «Z должно быть правдой из-за вышесказанного», независимо от скрытых за этим предположений.