Я всегда думал, что философия работает так: у философов есть определенный набор инструментов (дедукция, законы мышления, основные источники знаний ), которые они используют, чтобы прийти к аргументированным ответам на вопросы. Самое главное, что эти инструменты воспринимаются как аксиомы. То есть они рассматриваются как отправные точки, из которых должны исходить все рассуждения. Поставить под сомнение эти аксиомы было бы невозможно.
Однако недавно я увидел такое отношение, которое меня озадачило. Многие философы утверждают, что очень редко рассуждения в философии опираются на аксиомы. Аксиомы — это то, чего следует избегать, поскольку они противоречат духу философии.
Что я здесь неправильно понимаю? Если философы не считают свои инструменты рассуждения аксиоматичными, как они занимаются философией? Что еще более важно, если философское рассуждение настолько распространено, что подвергает сомнению свои собственные инструменты, то из каких рамок возникает этот вопрос? Какие инструменты использует философ, чтобы подвергнуть сомнению свои собственные инструменты?
Когда этот вопрос был задан студенту-философу, он ответил, что:
Философы не склонны думать о человеческом мышлении или рассуждениях с точки зрения строгих «аксиом». Аксиомы являются частью формальной логической системы, и неясно, подобны ли многие из наших рассуждений. Мы придерживаемся многих убеждений, которые обычно считаем само собой разумеющимися. Философия на самом деле заключается в попытке понять, что это такое, действительно ли они должным образом сочетаются друг с другом, и на какие свойства этих убеждений мы могли бы захотеть обратить внимание, чтобы определить, можем ли мы доверять им или нам следует отказаться от них. . . [философы] обычно разделяют идею о том, что мы серьезно относимся к нашим основным интуициям о случаях рассуждения и определяем из них общие правила и принципы.
Так ли это? Это то, как профессиональные философы обычно занимаются философией? Я просто придерживаюсь наивного взгляда?
Если вы посмотрите на то, как обычно преподается и практикуется философия, приведенный вами ответ, безусловно, правильный. По крайней мере, по моему опыту, строгий аксиоматический метод, который вы считаете само собой разумеющимся, обычно не встречается в академической практике, независимо от того, на каком уровне. Наоборот, чаще всего вы обнаружите, что отстаивается один принцип: все можно подвергнуть сомнению и что философию следует понимать как дисциплину, в которой именно это практикуется.
Теперь очевидно, что такое описание само по себе проблематично, поскольку оно граничит с формой релятивизма, которую многие философы сами решительно отвергли бы. Скажем, большинство согласится с тем, что не все можно разумно подвергнуть сомнению, но относительно вопроса о том, какими именно могут быть основные аксиомы, не подлежащие сомнению, вы не найдете большого согласия.
Возьмем в качестве примера дискуссию о законе непротиворечия (¬(p ∧ ¬p)):
Аристотель предпринял несколько попыток доказать этот закон, и многие философы сочли эти доказательства удовлетворительными. Однако некоторые философы, такие как Гегель, считаются «противниками» LNC, в то время как другие считают это утверждение полным недоразумением. А если посмотреть на современную философию, то там есть полноценная философия и логика, построенная на отказе (хотя бы от некоторых форм) закона непротиворечия. См. https://plato.stanford.edu/entries/dialetheism/ для получения дополнительной информации об этом.
Пока весь этот ответ носит чисто описательный характер, поэтому он оставляет открытым вопрос о том, какой философия может или должна быть в идеале.
Что должно быть минимально ясно, так это то, что даже если кто-то считает желательным более аксиоматический подход, поиск «правильных» аксиом, очевидно, представляет собой огромную проблему. Это, пожалуй, наиболее очевидно, если вы сравните, сколько разногласий существует (уже) по поводу основ математики или логики.
Конифолд
Кристиан Дин
Глосерио
Глосерио
Кристиан Дин
Конифолд
Глосерио