Я медитировал время от времени в течение многих лет.
Однако непривязанность, проповедуемая Буддой, противоречит тому, что меня окружает. Я в большом городском центре в Северной Америке.
Достижение ценится; Я чувствую, что вношу небольшой вклад в мир.
Я чувствую, что это помогает мне лучше справляться со своей работой, если мечтать о большем и привязываться к большим и маленьким целям, будь то наставничество для кого-то младшего или посвящение лет проекту, который имеет неопределенную отдачу.
Это ставит меня в противоречие с моей практикой медитации, где упор делается на «отпускании».
Лучшим ресурсом, который я нашел специально для решения этого вопроса, является книга Стивена Бэтчелора «После буддизма». В нем Бэтчелор излагает одну из возможных интерпретаций священных писаний, в которой Будда и его ученики в значительной степени находятся «в мире» — бизнесмены, торговцы, городские врачи и т. д. — чтение было освежающим и сделало мне спокойнее.
Я тоже прошу съесть мой торт? Я ценю буддизм и медитацию, но я также ценю свои западные индивидуалистические корни и считаю, что эгоистические достижения необходимы для прогресса в науке и технике.
Спасибо!
Во-первых, я категорически против буддизма поп-культуры, в котором слишком много внимания уделяется отпусканию, а не бхаване и развитию полезных качеств. Отпустить что именно? Обязательно посмотрите выступления Таниссаро Бхиккху на YouTube, который разделяет подобное мнение. Есть много вещей, которые нам нужно отпустить: гнев, ревность, ярость, алчность, скупость, заблуждения и т. д. Есть много вещей, которые нам нужно развить или «приобрести»: Метта, Сострадание, Равнодушие, Внимательность, Терпение, Смирение, Мудрость. и т. д. Знание того, какие качества благотворны, и развитие их, а каких неблаготворных и избавление от них, является практической мудростью.
Почему достижение должно быть эгоистичным? Почему бы не управлять процессами и видением? Мы всегда можем представить «достижения» как нечто, приносящее долговременное счастье нам и людям вокруг нас, а не что-то, что «я» добавил в свое блестящее резюме. Если это так, то не нужно медлить с вложением в него нашей энергии; если вы позже не поймете, что это не совсем так.
Очень интересным списком тхеравады являются четыре иддхипады (четыре основы умственной силы), взращиваемые для достижения успеха в духовной практике, но в равной степени применимые и в мирских достижениях. Это Чанда (Желание или Стремление), Вирия (Энергия), Читта (Помнение Цели), Виманса (Обзор или Исследование результатов для корректировки). Итак, Будда не против быть компетентным, эффективным и энергичным в достижении своих целей. Наоборот, поощряет.
Кроме того, не слишком беспокойтесь об эго. Даже у третьего пути Анагамис есть самомнение. Это очень глубокие оковы. Так что не слишком беспокойтесь об этом, пока вы осознаете это. Даже спутник Будды Ананды однажды упомянул, что мы используем тщеславие, чтобы преодолеть тщеславие (например, чтобы быть регулярными в практике), и умеренность в еде, чтобы преодолеть чувственное желание. В противном случае вы дойдете до крайности самоуничижения, что неблагородно и не приносит большой пользы.
Надеюсь это поможет.
На мой взгляд, это вполне примиримо. Буддизм не просто «примирим», это лучшая часть отношения типа А, доведенная до логического завершения.
Если подумать, сам Сиддхартха был типичным человеком типа А: очень амбициозным, стремящимся к успеху, недовольным статус-кво.
На мой взгляд, чем больше человек типа А оптимизирует свое поведение для достижения собственного определения успеха, тем больше он будет похож на просветленного буддиста. И наоборот, чем больше буддист реализует учение на практике, тем больше он будет вести себя как (очищенный, просветленный вариант) хорошего бизнес-лидера - сильный, счастливый, уверенный в себе.
Согласно моим живым учителям, непривязанность в буддизме НЕ ЯВЛЯЕТСЯ культивированием кротости. Это взращивание непотопляемого оптимизма и мудрой гибкости ума.
(Махаяна) Буддизм также не против достижений, он просто предлагает высшее, более значимое Достижение для тех, кто готов принять вызов. Мой учитель сказал, что этот мир — идеальный спортзал для тренировки наших качеств Просветленного Ума, так что принимайте его как таковой.
Буддизм может противоречить мелкому, эгоистическому, пугливому, жадному, агрессивному отношению некоторых людей, но и это отношение не одобряется современным гражданским обществом. Так что, я думаю, мы полностью соответствуем духу времени и не должны бояться раскрывать наши буддийские ценности публике. ИМО быть открытым буддистом было бы полезно для общества в наши дни.
Вы должны быть очень отчетливы в том, направлена ли ваша привязанность к: 1. вашему положительному влиянию на мир; 2. Ваша награда, неважно большая она или маленькая; 3. Ваше эгоистическое чувство успеха; и/или 4. Ваше самосовершенствование, просветление и т. д.
Если вы приближаетесь к 1-3, вы не достигаете просветления. Если вы чувствуете, что приближаетесь к 4, но не уменьшаете страдания, вы также не достигаете просветления.
Помните, просветление заключается не только в том, чтобы отпустить, но и в том, чтобы избавиться от страданий. Вы следуете четырем благородным истинам? и 8 путей пути в том, что вы делаете?
И кстати, эгоистические достижения НЕ нужны для прогресса в науке и технике. Можно сказать, что это мотивация для некоторых людей, но это не единственная возможная мотивация. Следовательно, «индивидуалистические корни» не являются ни постоянными, ни необходимыми.
.... Не имейте в качестве объектов своего ума восемь преходящих вещей мира: а именно, материальную выгоду и отсутствие выгоды, счастье и несчастье, приятные и неприятные для слуха вещи, похвалу и насмешку. Будьте равнодушны (к ним).
Ваш вопрос кажется мне вопросом, возможно ли добиться прогресса на пути к освобождению, сохраняя тот же уровень привязанности к восьми мирским заботам. Боюсь, что нет. Каковы восемь мирских забот?
Можно ли добиться прогресса на пути к освобождению без обязательного ослабления влияния этих забот на нас? Вот что говорит Лама Сопа Ринпоче :
Очень легко выполнять Дхармические действия, такие как повторение мантр, чтение молитв, подношения и тому подобное, с мыслью о восьми мирских дхармах. Что происходит. Но на самом деле святая Дхарма, включающая в себя все эти действия, на самом деле означает отречение от этой жизни. Поэтому святая Дхарма и мирская дхарма никогда не могут совершаться вместе. Никто не может делать эти две вещи — отречься от этой жизни и искать счастья этой жизни с восемью мирскими дхармами — одновременно. Мы можем делать одно, а затем другое, но никогда не делать то и другое вместе в одном сознании одновременно.
Акцент мой. Простое осознание восьми мирских забот и знакомство с идеей, что это препятствия, которые нужно преодолеть, уже само по себе является некоторым прогрессом. Это означает, что человек не должен полностью устранять привязанность к этим заботам, прежде чем сможет начать добиваться какого-либо прогресса! Скорее, вы не должны обманывать себя, полагая, что можно добиться прогресса, игнорируя эти препятствия или, что еще хуже, думая, что эти препятствия на самом деле не являются препятствиями.
Прогресс в устранении привязанности к этим мирским заботам сопутствует продвижению к освобождению.
Это сложный ответ, но, надеюсь, стоит подумать.
Однако непривязанность, проповедуемая Буддой, противоречит тому, что меня окружает. Я в большом городском центре в Северной Америке.
В Северной Америке и на Западе некоторые люди даже относятся к самому буддизму (и преподаванию буддизма) как к бизнесу (для зарабатывания денег). Я бы посоветовал не принимать близко к сердцу все, что вы можете услышать и прочитать, потому что сердце буддизма недоступно обычному человеку.
Достижение ценится; Я чувствую, что вношу небольшой вклад в мир.
Мирские достижения необходимы, чтобы зарабатывать на жизнь или средства к существованию.
Я чувствую, что это помогает мне лучше справляться со своей работой, если мечтать о большем и привязываться к большим и маленьким целям, будь то наставничество для кого-то младшего или посвящение лет проекту, который имеет неопределенную отдачу.
Конечно. Приведенное выше отношение показывает, почему вы не должны позволять буддийской теории смешивать ваши обычные и естественные мыслительные процессы. Неуместное использование буддизма в неправильном контексте может привести к путанице. Нам лучше избегать путаницы и нелогичности. Это также ведет к тому, чтобы не вредить буддизму.
Это ставит меня в противоречие с моей практикой медитации, где упор делается на «отпускании».
Буддийская медитация предназначена для прекращения страданий, а не для достижения мирских целей.
Лучшим ресурсом, который я нашел специально для решения этого вопроса, является книга Стивена Бэтчелора «После буддизма». В нем Бэтчелор излагает одну из возможных интерпретаций священных писаний, в которой Будда и его ученики в значительной степени находятся «в мире» — бизнесмены, торговцы, городские врачи и т. д. — чтение было освежающим и сделало мне спокойнее.
Стивен Бэтчелор, я думаю, является примером того, что я описал выше; попытки коммерциализировать «буддизм» таким образом, который наносит ущерб буддийским учениям, пытаясь сделать буддизм актуальным для людей, для которых буддизм на самом деле не актуален.
Я тоже прошу съесть мой торт? Я ценю буддизм и медитацию, но я также ценю свои западные индивидуалистические корни и считаю, что эгоистические достижения необходимы для прогресса в науке и технике.
Я бы предложил просто отказаться от любых модных аспектов вашего интереса к буддизму, включая книгу Стивена Бэтчелора.
Например, если ученые найдут лекарство от СПИДа или рака, в обществе будет большой праздник. Это станет самой модной новостью. Однако, если это происходит, это не означает, что вы должны принимать лекарство от СПИДа или рака, если у вас нет СПИДа или рака.
Еше Тенли