Как восточно-православные относятся к римско-католическому понятию освящающей благодати?

В Римско-католической церкви существует учение о том, что спасение достигается освящающей благодатью.

Может быть, я недостаточно понимаю это учение, но практически оно, я думаю, означает, что после истинной исповеди человек получает состояние освящающей благодати, и если он умирает в этом состоянии, то он спасается. Если после исповеди человек совершит смертный грех, то ему грозит попадание в ад.

Мне интересно, как восточное православие подходит к этим вопросам.

Возможно , мой ответ здесь (особенно ссылки, напечатанные мелким шрифтом в самом конце) может помочь.
Православный эксперт должен ответить на вопрос, но только для того, чтобы уточнить с католической стороны: сначала освящающая благодать принимается (обычно) при Крещении. Это примерно эквивалентно восточной концепции теозиса (обожения). Его можно потерять через тяжкий (смертный) грех, а восстановить покаянием и исповедью.

Ответы (1)

Восточно-православное понимание благодати радикально отличается от понимания католицизма.

Во-первых, римско-католическое богословие утверждает, что благодать — это нечто сотворенное. Католическая энциклопедия утверждает:

[Благодать] не есть субстанция, существующая сама по себе или отдельно от души; следовательно, это физическая случайность, присущая душе (изд. 1911 г., т. 6, с. 705).

Кроме того, в нем говорится:

Освящающую благодать можно с философской точки зрения назвать «постоянным, сверхъестественным качеством души» ( там же ).

Напротив, православное богословие утверждает:

Благодать есть Нетварная Энергия Самого Бога, которая в момент сотворения человека была тесно связана с его душой. Человек участвовал в Божественной жизни через Божественную Энергию, и это участие было свойственно изначальной природе человека.

Иеромонах Дамаскин, примечание к Православному догматическому богословию (3-е изд.), протопресвитера Михаила Помазанского, с. 166.

Православный богослов Владимир Лосский далее объясняет разницу в понимании в своей книге «Мистическое богословие Восточной церкви» :

То, что западное богословие называет сверхъестественным , для Востока означает несотворенное — божественные энергии, неизреченно отличные от сущности Бога. Разница состоит в том, что западная концепция благодати подразумевает идею причинности, причем благодать представляется как следствие божественной Причины, точно так же, как и в акте творения; в то время как для восточной теологии существует естественное шествие энергий, вечно сияющих из божественной сущности. Только в творении Бог действует как причина, производя новый субъект, призванный участвовать в божественной полноте; сохраняя его, спасая его, даруя ему благодать и направляя его к конечной цели. В энергиях Он есть, Он существует, Он вечно проявляет Себя.

Расположение Kindle 1532-1541

Это различие в понимании благодати приводит к радикально различному пониманию природы греха и спасения в обеих традициях. Как далее комментирует монах Дамаскин:

В римско-католическом учении первородный грех состоит только в лишении освящающей благодати (также называемой «первородной справедливостью»), тогда как природа человека после грехопадения осталась такой же, какой она была до грехопадения. С этой точки зрения природа человека не испорчена; скорее, лишение благодати само по себе составляет «пятно, моральное уродство» (Католическая энциклопедия, т. 11, с. 314). Согласно православному богословию, с другой стороны, природа человека была испорчена при грехопадении, и эта испорченность привела к тому, что человек потерял пребывающую в нем Благодать и лишился причастности к Богу. Как отмечает Владимир Лосский, «лишение Благодати есть не причина, а следствие упадка нашей природы» (« Мистическое богословие » , с. 132).

Спасение, в православном понимании, есть исцеление человека («исцелить» и «спасти» — одно и то же слово по-гречески) и предполагает сотрудничество человека с Богом для участия в Его благодати. Это не столько реституция, сколько реставрация. Грех рассматривается не как действие или серия действий, оскорбляющих Бога, а скорее как состояние отделения от Бога. Интересно отметить, что глагольная форма греческого слова «грех» — hamartia — используется в древнегреческом языке для описания того, что происходит, когда воин не попадает в цель («не попадает в цель»). В своем комментарии к Римлянам покойный архиепископ Дмитрий Ройстер (баптист, принявший православие) писал:

Что значит "быть спасенным"? От каких грехов нужно спасти человека? [Матфея 1:21]. Поскольку грех в греческом оригинале есть hamartia , буквально «неудача» или «промах», мы должны заключить, что грех человека состоит в основном в том, что он упускает из виду сам смысл своего существования (хотя для некоторых христиан спасение сведено на нет). больше, чем избежать наказания в аду).

Послание св. Павла к римлянам: пастырский комментарий , с. 33

Я вижу, я уже немного знал об этой разнице в понимании благодати, но спасибо за разъяснение. Однако восточная концепция мне довольно сложна для восприятия...
Извините, я нажала Enter и удивилась, что появился комментарий... Итак, насколько я понимаю, общекатолическая идея состоит в том, что спасение зависит от участия в таинствах, православные подчеркивают преображение человеческой природы. Но важно ли для православных, например, исповедоваться перед смертью, как для католиков, или нет?
Привет @Karol - я должен был бы предварить свой ответ, сказав, что в двух традициях также существует совершенно различное понимание природы «таинств» в целом. В Православной церкви их обычно называют «тайнами», а не таинствами. Старец Клеопа Румынский просто резюмирует, что «Тайны — это божественное дело, установленное воплощенным Богом, с Которым видимым образом верующий причащается божественной и невидимой благодати» («Истина нашей веры», т. 2). ) ...
Готовясь к смерти, мы, конечно же, хотим участвовать в Божьей благодати всеми доступными нам способами. Таинство Исповеди (или Покаяния), безусловно, было бы одним из этих способов, и в котором мы должны обязательно участвовать, чтобы подготовиться к принятию других Таинств, таких как Соборование и Причащение. Но это рассматривается как экзистенциальная потребность — как тело нуждается в еде и воде — а не как своего рода юридическое требование.
@Karol Нет, я думаю, разница в том, что когда западные католики используют слово «благодать», они думают о влиянии пребывания Бога на душе. Восточное богословие называет благодатью то самое нетварное действие ( energeia ) Бога на душу. Я думаю, будет справедливо сказать (Диалогист может меня поправить), что оба подхода сходятся во мнении, что действие Бога абсолютно необходимо для спасения. Западные католики сказали бы, что таинства — это обычные (но не единственные) средства для получения благодати (понимаемой как «действие» в западном смысле).