В Послании к Галатам 5:20 среди дел плоти Павел перечисляет «фармакейю», что, как я понимаю, обычно переводится как колдовство или колдовство, имея в виду использование или применение лекарств, ядов, заклинаний или связь с духами, иногда в связи с идолопоклонством, что может привести к обману или искушению ума или тела. Я также читал, что это греческое слово, обозначающее лекарства или наркотики, которые подавляют или изменяют восприятие, личность или поведение человека, то есть вещества, изменяющие сознание. Во-первых, правильно ли я понимаю точку зрения Павла и правильное использование этого слова в этом тексте?
Во-вторых, если да, то какие примеры взглядов Павла на употребление наркотиков в его мире адекватно описывают то, что является фармакией, похожей на фармакию и которую Павел считает плотской, в духе списков Галатам 5? Имеет ли взгляд Павла на фармакею и плоть какое-либо отношение к употреблению наркотиков в целом и, в частности, к наркотикам, изменяющим сознание, в его время? Относится ли это к употреблению наркотиков среди населения в целом или только к тем, которые практикуются определенными людьми, или также к тем, кто балуется практикой и употреблением?
И, наконец, включают ли ваши примеры влияние фармакии Павла на сообщество целителей того времени? Включало ли это комментирование или регулирование их употребления наркотиков? Или то, что они делали с наркотиками, совершенно другое. Я понимаю, что в 1 Тимофею 5:23 Павел пишет Тимофею и говорит: «Впредь не пей исключительно воду, но употребляй «немного» вина ради желудка твоего и частых твоих недугов». Я слышал, что это иногда цитируется как библейское подтверждение того, что «правильное» использование лечебных средств сильнодействующими продуктами питания или лекарственными веществами считалось правильным и уместным во времена Павла. Если это правда и это так, то этот тип употребления наркотиков, по-видимому, относится к другому классу употребления наркотиков, чем тот, против которого, по словам Павла, выступает фармакейя. Если лекарства и сильнодействующие пищевые продукты, которые используются «должным образом» для исцеления, здоровья и благополучия, исключаются из рассмотрения как примеры фармакологии как класса употребления наркотиков, независимого от фармакологии, опять же, какое употребление наркотиков может служить примером какое значение это слово представляет для Павла в его дни? Если эта логика не выдерживает критики, и исцеляющее использование наркотиков не полностью исключается из рассмотрения этим примером, мой вопрос остается, какие типы примеров употребления наркотиков имел в виду Павел, когда он использовал слово pharmakeia/колдовство в свое время. и включают ли они комментарии или правила использования лекарств целителями в то время? Какое употребление наркотиков могло бы служить примером употребления этого слова Павлом в его дни? Если эта логика не выдерживает критики, и исцеляющее использование наркотиков не полностью исключается из рассмотрения этим примером, мой вопрос остается, какие типы примеров употребления наркотиков имел в виду Павел, когда он использовал слово pharmakeia/колдовство в свое время. и включают ли они комментарии или правила использования лекарств целителями в то время? Какое употребление наркотиков могло бы служить примером употребления этого слова Павлом в его дни? Если эта логика не выдерживает критики, и исцеляющее использование наркотиков не полностью исключается из рассмотрения этим примером, мой вопрос остается, какие типы примеров употребления наркотиков имел в виду Павел, когда он использовал слово pharmakeia/колдовство в свое время. и включают ли они комментарии или правила использования лекарств целителями в то время?
** примечание относительно правильного использования Павлом вина в лечебных целях — использование Павлом вина очень важно для меня. неправильное использование может привести к соблазнам и обману ума и тела. но в большинстве случаев кажется, что «небольшое вино» не повлияет на правильное функционирование ума, тела и сознания таким образом, чтобы ослепить, притупить, обмануть, соблазнить или повредить их идеальные состояния, и это не так. Кажется, что обычно это меняет надлежащее служение и поклонение Богу. кажется, можно провести сравнение с другими наркотиками, изменяющими сознание
см. L&N 53.100:
φαρμακεία: «использование магии, часто связанное с наркотиками и наложением заклинаний на людей — «практиковать магию, накладывать заклинания, заниматься колдовством, магией, колдовством».
см. ЛСЖ:
φαρμᾰκ-άω, страдают от действия наркотиков или чар, D.46.16, Tphr.Fr.105, Plu.2.1016e и т. д. II. требуется средство правовой защиты, Luc.Lex. 4.
φαρμᾰκ-είᾱ, ἡ, употребление наркотиков, особ. слабительных, Hp.Aph.1.24, 2.36 (оба пл.), PCair.Zen.18.5 (iii BC), Gal.15.447 и др.; αἱ ἄνω φ., т.е. рвотные средства, Арист.Пр.962а3; абортивных средств, Sor.1.59: вообще, использование любых лекарств, зелий или заклинаний, Pl.Lg.933b: pl., Id.Prt. 354а, Тi.89б, Мен.535.9. 2. отравление или колдовство, D.40 57, Plb.6.13.4, POxy.486.21 (ii AD); αἱ περὶ τὰς φαρμακείας, = αἱ φαρμακίδες, Arist.HA572a22. II. метаф., средство, παιδιὰς προσάγειν φαρμακείας χάριν Id.Pol.1337b41.
См. Тайера:
φαρμακεία (WH κια, т. е. T (кроме Гал. 5:20; ср. Пролег., стр. 88); см. Iota), φαρμακείας, ἡ (φαρμακεύω); а. употребление или введение наркотиков (Ксенофонт, мем. 4, 2, 17). б. отравление (Платон, Полибий, другие): Откровение 9:21 (здесь текст WH Tr читается на полях как φαρμακῶν; многие толкования относят этот отрывок к следующей записи). в. колдовство, магические искусства, часто встречающиеся в связи с идолопоклонством и поощряемые им: Галатам 5:20 (где см. Легконогий) (Прем. 12:4 Прем. 18:13; для כְּשָׁפִים, Исаия 47:9; для לָטִים, Исход 7 :22; Исход 8:18; для לְהָטִים, Исход 7:11); тропически, об обманах и соблазнах идолопоклонства, Откровение 18:23.
В BDAG для рассматриваемого слова из Галатам 5:20 есть следующее:
φαρμακεία, ας, ἡ (также-κία; X., Pla. et al.; Vett. Val., pap, LXX; En, AscIs; Philo, Spec. Leg. 3, 94; 98; Ar. 13, 7; Тат. 18, 1) колдовство, магия (φάρμακον; Полиб. 38, 16, 7; Исх 7:11, 22; 8:14; Ис 47:9, 12; Всд 12:4; 18:13; Ен 7: 1; СибОр 5, 165) Откр 18:23. пл. магические искусства 9:21 (vl φαρμάκων). В списке пороков Гал 5:20; B 20:1 (AscIs 2:5 ἐπλήθυνεν [ἡ] φαρμακία καὶ ἡ μαγία καὶ ἡ μαντία … καὶ ἡ πορνία … ); пл. Д 5:1.—Б. 1495. DELG sv φάρμακον. мм.
Арндт, В., Данкер, Ф.В., и Бауэр, В. (2000). Греко-английский словарь Нового Завета и другой раннехристианской литературы (3-е изд., стр. 1049). Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Обратите внимание, что здесь ничего не говорится о наркотиках.
У этого слова есть несколько родственных слов, которые имеют отношение к формулам/зельям (тогда они действительно не занимались химией как таковой), в частности это:
φάρμακον, ου, τό (с. три прец. записи; Hom. et al.; ins, pap, LXX; TestAbr A, Test12Patr; Philo; Jos., Vi. 150). Прим. «наркотик», обычно контексты указывают, является ли он полезным или вредным. ① вредное лекарство, яд (Hom. et al.; Jos., Ant. 16, 253; 17, 62; TestAbr A 17 p. 99, 28 [Stone p. 46]; TestJos 5:1; Hippol., Ref. 4, 30, 2) Hv 3, 9, 7а (ш. φαρμακός); в образах «отравленного» сердца, там же. 7б. θανάσιμον φάρμ. (s. θανάσιμος) ITr 6:2. δηλητήριον φάρμ. смертельный яд Папия (2:9). ② снадобье, используемое в качестве управляющей среды, волшебное зелье, очарование (Hom.+; PSI 64, 20 [I до н. э.]; 4 км 9:22; TestReub 4:9; Нав., Ант. 15, 93; 19, 193). ; Hippol., Ref. 6, 39, 3) φαρμάκων Откр 9:21 (vl φαρμακειῶν).③ лечебное средство, лекарство, лекарство, снадобье (Hom. et al.; SIG 1168, 40; 77; 119; PRyl 62, 22 [I до н.э.]; PTebt 117, 22 [I до н.э.]; PGM 5, 247; TestJos 2:7; Филон; Нав., Bell. 4, 573; Ar. 10, 5; Tat. 20, 1; λογικὸν φ. Orig., C. Cels. 5, 1, 11; Did., Быт. 72, 1; 8) в пер. чувство средства достижения чего-либо., w. ген. о желаемом (Eur., Phoen. 893 φ. σωτηρίας; подобно учению Эпикура: CJensen, GGAbh III/5, '33, 81; Cleopatra ln. 45; 130 φ. τῆς ζωῆς; Sir 6:16) , Евхаристия как φάρμακον ἀθανασίας лекарство (т.е. средство достижения) бессмертия IEph 20:2 (φ. ἀθαν. Antiphanes Com. 86, 6; Diod S 1, 25, 6; Herm. Wr. 460, 13 Sc. Лекарство, широко обозначаемое как tt φ.ἀθαν., происхождение которого приписывается Изиде, назначалось при самых различных заболеваниях (TSchermann, TQ 92, 1910, 6ff; Rtzst., Mysterienrel. 400). Греческая медицина в Риме, 1921 г .; др. лит. ОКР, св «Медицина».—Б. 310ф. Шмидт, Син. IV 106–16. ДЕЛГ. мм. св.
Арндт, В., Данкер, Ф.В., и Бауэр, В. (2000). Греко-английский словарь Нового Завета и другой раннехристианской литературы (3-е изд., стр. 1050). Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Я определяю «путаницу» как «отношение к двум или более разным вещам, как если бы они были одним и тем же». ОП, кажется, прочитал использование Полом слова, означающего «магия», с очень, очень похожим родственным словом, которое относится к «зельям», которые могут использоваться или не использоваться как часть магии.
Короче говоря, в Галатам 5:20 ничего не говорится об использовании зелий, кроме как в контексте колдовства.
Что касается вина, «Павел» может иметь в виду 2 Маккавеев 15:39:
«…Ибо, как вредно пить вино или воду в одиночестве, и как вино, смешанное с водой, приятно и приятно на вкус, так и речь, красиво оформленная, радует слух читающих рассказ. конец..."
bibledex.com/verses/maccabees_ending.html
Это потому, что нельзя было доверять воде без винного спирта, который дезинфицирует ее, и наоборот.
По поводу "колдовства":
...Наркотики и Чары. Малоизвестный класс прорицателей назывался «мекашшефим» (ср. «nomen abstractum» «кеша»; см. Второзаконие, XVIII, 11; 4 Цар., IX, 22; Мих., V, 12; Нах., III, 4). У. Р. Смит (lcp 125) утверждает, что корень «кашаф» означает «использовать магические приспособления или лекарства»; и многие переводчики следуют за ним. Те, кто сомневается в правильности этого объяснения, не в состоянии предложить альтернативу. Эта интерпретация получает некоторую поддержку из фактов, что Септуагинта в Nah. III. 4 дает φάρμακα, и что вера в использование лекарств или трав очень старая, как показывает упоминание мандрагоры в Быт. XXX. 14-19. В старейшем кодексе для этого класса колдунов предусмотрена смертная казнь (ср. Исх., XXII, 18).
Следующей ветвью колдовства был «лашаш», или заклинание (ср. Ис., III, 3). В Иер. VIII. 17 и Еккл. Икс. 11 слово используется для заклинания змей. Родственником по функции «лашаш» был «хобер» (ср. Втор. 18:11), который Пс. lviii. 5 делает параллель с «лашаш». Любопытно, что «Лахаш» не встречается во Втор. XVIII. 10-11, отрывок, который Эвальд и В. Р. Смит считают исчерпывающим списком запрещенных чар. На его месте стоит «нахаш» («менахеш»). Поскольку ל и נ оба являются жидкостями, возможно, два корня связаны. Однако на самом деле слово «нахаш», по-видимому, имело другое значение. Генерал хлив. 5 говорится, что Иосиф предсказывал («йенахеш») с помощью чаши, возможно, наблюдая за игрой света в чаше с жидкостью. Валаам (Числ. XXIV. 1) говорят, что он занимался чарами («нехашим»). Поскольку Валаам наблюдал предзнаменования на вершинах холмов, его оракулы должны были быть выведены из каких-то других природных явлений. Поскольку эквивалентный термин в сирийском языке «нахша» означает знамения полета птиц, а также другие природные явления, «лашаш», вероятно, относится, как заключает У. Р. Смит, к гаданию по естественным предзнаменованиям и предзнаменованиям. Если так, то это не всегда табуировалось лучшими людьми Израиля, ибо однажды Давид получил предзнаменование об успешном военном нападении из-за звуков в верхушках некоторых деревьев (II Цар., ст. 24).
Другой термин, часто используемый для описания колдовства, - «кесем» (Чис., 23, 23; Втор., 18, 10; 1 Цар., 15, 23; 2 Царств, 17, 17; Ис., 3, 2; Иез., 21, 21). Этот метод гадания разъясняется в Иез. XXI., RV, где царь Вавилона изображен стоящим на распутье и использующим гадание, чтобы определить, действовать ли сначала против Раввы Аммона или против Иерусалима. «Он мотал стрелами туда-сюда, он советовался с терафимами, он заглядывал в печень». В стихе 22 (Евр.) говорится, что «в его деснице была кесем для Иерусалима». Таким образом, может показаться, что «кесем» был методом гадания по стрелам. Аналогия с арабами здесь проливает много света на этот обычай, поскольку эта система жеребьевки с помощью стрел и, таким образом, получения оракула практиковалась арабами. и подробности достаточно хорошо известны (ср. WR Smith в "Journal of Philology", xiii. 277 et seq.). Жребий вытягивался безголовыми стрелами в присутствии идола и сопровождался жертвоприношением. Метод был полностью аналогичен тому, который описывает Иезекииль. Соответственно, «кесем» был методом бросания жребия. У арабов таким образом получали судебные приговоры, так что это становилось своего рода суровым испытанием. Так, вероятно, было и в Израиле, в Прит. xvi. 10 провозглашает, что «божественный приговор [«ḳesem»] находится в устах царя: Его уста не согрешат в суде» (RV) ... и сопровождались жертвоприношением. Метод был полностью аналогичен тому, который описывает Иезекииль. Соответственно, «кесем» был методом бросания жребия. У арабов таким образом получали судебные приговоры, так что это становилось своего рода суровым испытанием. Так, вероятно, было и в Израиле, в Прит. xvi. 10 провозглашает, что «божественный приговор [«ḳesem»] находится в устах царя: Его уста не согрешат в суде» (RV) ... и сопровождались жертвоприношением. Метод был полностью аналогичен тому, который описывает Иезекииль. Соответственно, «кесем» был методом бросания жребия. У арабов таким образом получали судебные приговоры, так что это становилось своего рода суровым испытанием. Так, вероятно, было и в Израиле, в Прит. xvi. 10 провозглашает, что «божественный приговор [«ḳesem»] в устах царя: уста его не согрешат в суде» (RV)...
пользователь10231
Сьюзен