Какова природа диофелитства согласно Халкидонскому Собору?

Определение, данное Халкидонским Собором в 451 г., представляет собой интересный текст, потому что оно не предназначалось для самостоятельного использования; это было подготовлено людьми, которые хорошо знали, что они были частью серии церковных соборов, растянувшейся более чем на столетие. Таким образом, Халкидонское определение поддерживает Никейский символ веры 325 года и его константинопольскую редакцию 381 года, а также поддерживает Эфесский собор 431 года. Этот последний собор запрещал любые отклонения от Никейского символа веры, и поэтому Халкидонский собор был осторожен, чтобы не сказать, что он создает новый символ веры, а вместо этого определение или заявление, которое просто разъясняло Никейский символ веры. Халкидонский Собор был созван для объединения разделенного христианского мира, поэтому, помимо одобрения предыдущих Символов веры, он также одобрил письма Кирилла Александрийского и Фолиант (папы) Льва,

Фолиант Льва представляет особый интерес для решения этого вопроса, потому что он дает большую ясность халкидонскому определению таким образом, что, я надеюсь, ответит на ваши вопросы. Это соответствующий раздел:

В этом единстве нет ничего нереального, поскольку и смирение человека, и величие божества находятся во взаимном отношении. Как Бог не меняется, проявляя милосердие, так и человечество не поглощается полученным достоинством. Деятельность каждой формы есть то, что ей свойственно в общении с другой: то есть Слово совершает то, что принадлежит Слову, а плоть совершает то, что принадлежит плоти. Один из них совершает блестящие чудеса; другой поддерживает акты насилия. [EWTN]

Фолиант Льва исключает монофелитство, потому что вместо того, чтобы каждая природа действовала и совершала то, что ей свойственно, божественная воля действовала бы как для божественного, так и для человека. (Обратите внимание, что моно-/диофелитизм строго относится к одной/двум волям, но теологические принципы, которые приводят нас к пониманию того, что у Христа было две воли, в равной степени применимы и к разуму .)

Итак, к вашим вопросам.

1. Каково отношение божественного разума к человеческому разуму?

Итак, из Халкидонского определения мы понимаем, что, поскольку они являются способностями природы, они должны быть «несмешанными, неизменными, неделимыми, неделимыми». Из фолианта Льва мы знаем, что каждая природа проявляет свои способности в общении с другой. А из Третьего Константинопольского Собора (который отверг монофелитство) мы получаем более ясное представление о том, как вообще соотносятся две природы:

И две естественные воли не противостоят друг другу, как говорили нечестивые еретики, но далеко не так, а его человеческая воля следует, и не сопротивляется и не борется, а фактически подчиняется его божественной и всемогущей воле. ( Источник )

2. Когда Иисус воплощался, использовал ли он прежде всего свой человеческий разум?
3. Действовал ли Иисус одновременно и в человеческом, и в божественном разуме, когда был на земле?

Человек, которого мы называем Иисусом, есть Сын Божий, существующий сейчас в двух природах, поэтому мы не должны ошибаться, говоря, что «Иисус» относится только к человеческой природе. Таким образом, ответ на вопрос 2 — нет, а ответ на вопрос 4 — да: Иисус в первую очередь не использовал свой человеческий разум; его божественная природа мыслила исключительно своим божественным умом, а его человеческая природа мыслила исключительно своим человеческим умом, обе природы были соединены и действовали вместе. Даже если мы думаем, что человеческий разум следует и подчиняется божественному разуму, мы не можем думать о нем, следовательно, преимущественно использующем свой божественный разум. Иисус был не коматозным телом, одушевленным божественным разумом Бога, а полноценным живым человеком, который был воплощенным Сыном Божьим.

3. Если да, то как Иисус получил доступ к своему божественному разуму? Это похоже на воспоминание?

Я думаю, что здесь любой ответ станет более спекулятивным, поскольку я не думаю, что механизмы общения двух природ открылись нам с большой ясностью. Но в Евангелиях есть несколько примеров, которые показывают нам, каким образом его натуры работали вместе.

Несколько раз в Евангелиях говорится, что Иисус знал, что думают другие люди (Матфея 9:4, 12:25, Луки 6:8, 9:47, 11:17). Этот вид знания находится за пределами возможностей человека, и поэтому в эти времена мы каким-то образом видим передачу знания от божественного разума к человеческому разуму.

Есть по крайней мере один важный случай, когда знание божественного разума скрыто от человеческого разума Христа: время Его возвращения (Матфея 24:36, Марка 13:32). Подробнее об этом в этом вопросе/ответе .

Другой интересный случай, когда Иисус исцелил женщину, которая истекала кровью в течение двенадцати лет (Матфея 9:20-22, Марка 5:25-34, Луки 8:43-48). Думаю, его вопрос "Кто меня трогал?" обычно рассматривается как риторический вопрос, но обязательно ли это так? Марк говорит, что Иисус «оглядывался вокруг», а у Луки Иисус совершенно непреклонно отвечал Петру, что он знал, что его коснулись, и что сила вышла из него. Я думаю, было бы лучше прочесть это не как риторический вопрос о человеческой природе Христа, которому Его божественная природа даровала всеведение, а как подлинный вопрос человеческого человека, которому по какой-то причине в это время не было дано понимание от его божественная природа.

Наконец, это времена, когда человеческая природа Христа выражала эмоции, чуждые божественной природе: утомление (Ин. 4:6), печаль (Ин. 11:33-35), беспокойство и страх (Мф. 26:36-39, Лк. 22:40-44). Возможно, даже разочарование (Матфея 16:5-11), если мы думаем о божественной природе как о обладающей безграничным терпением. Во все эти времена божественная природа могла вмешаться, чтобы оживить его человеческую природу, дать утешение, дать терпение. И, без сомнения, божественная природа делала именно это много раз в различной степени, но в эти времена человеческая природа, по-видимому, оставалась без божественного вмешательства, чтобы испытать проблемы человеческого существования, которые он разделяет с нами. Но мы не должны думать о естествах, действующих в разладе даже в эти времена:

Чтобы понять, что сделал Халкидон, и не установил, была ли у Иисуса одна воля или две, было бы неплохо изложить суть Символа веры, согласованного императором и епископами 25 октября 451 года.

«Итак, в согласии со святыми отцами, все мы единодушно учим, что мы должны исповедовать, что Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын; тот же совершенный в Божестве и тот же совершенный в человечестве, истинно Бог и истинно человек, один и тот же разумной души и тела; единосущный Отцу в Божестве и такой же единосущный нам в человечестве; как и все, кроме греха; рожденный от Отца прежде всех веков по Божеству и в последние дни для нас и во спасение наше рожденный от Девы Марии Богородицычто касается его мужественности; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, явившийся в двух природах без смешения, без изменения, без разделения, без разделения; различие естеств никоим образом не устраняется из-за соединения, но свойство каждой природы сохраняется и сливается в одно лицо (prosopon) и одну ипостась, не разделяясь и не разделяясь на два лица, но в одного и того же Сына, только — рожденное, божественное Слово, Господь Иисус Христос; как учили нас о нем пророки древности и сам Иисус Христос, и как передало вероучение отцов наших». [Джеральд Брей, Символы веры, советы и Христос (Лестер, Великобритания, и Даунерс-Гроув, III.: Inter-Varsity Press, 1984), стр. 162]

В этом Символе веры было тщательно изложено истинное человечество Иисуса Христа и его двух природ, но без разделения или разделения этих природ; что и то, и другое удерживается вместе в одном лице. В нем ясно утверждалось, что две природы Христа не должны смешиваться или смешиваться, или думать, что они изменятся. Есть то, что было названо «четырьмя оградами Халкидонскими» — «несмешанными, неизменными, без разделения, без разделения» — как бы охраняющими веру в две полные и совершенные природы Христа в одном лице. Определение ничего не объясняет. Все, что он делает, это выражает и защищает тайну.

Это не помешало более поздним спорам, потому что Лев и Кирилл, а также различные ортодоксальные и католические толкователи все еще были захвачены древнегреческой верой в божественное бесстрастие. Это позволило впоследствии интерпретировать халкидонские утверждения о Христе во все более несторианском смысле. Вопросы о том, было ли у Христа две воли или одна, никуда не делись.

На Востоке были диофизиты, которые верили в две природы как радикально отличные друг от друга, отвергая при этом идею двух личностей после соединения. Диофизиты не оставили Великой Церкви, их героем после Халкидона был Феодорит Кипрский, реабилитированный в Халкидоне. Другим героем восточного православного богословия был Максим Исповедник (580-662). Он защищал диотелитизм — веру в две воли Христа — и был замучен за свою позицию. В связи с этим Шестой Вселенский Собор осудил монофелитство — веру в Иисуса Христа как единую личность с двумя совершенными, но неразделимыми естествами, но с одной лишь божественной волей — и потребовал веры в две воли как православное учение.

Из-за вашего подвопроса 3 и того, как ответ относился к тому, что Иисус, по-видимому, не знал, кто прикоснулся к нему для исцеления, я бы отвлекся на другой взгляд на это. В Евангелии от Луки 8:43 и след. женщина, которая годами страдала от кровотечения и тратила все свои деньги на врачей, тайком прикоснулась к краю одежды Иисуса, когда он проходил мимо. Сразу же Иисус понял, что сила вышла из него. Вот что вызвало его вопрос: «Кто прикоснулся ко мне?» Его разум был в полной гармонии с его телом, потому что сам Христос вышел (или вышел как исцеление в тело той женщины). Дело было не в том, что он выполнял работу исцеления, а в том, что он вышел как исцеление. Когда он выступает как исцеляющий, люди исцеляются. Исцеление — это не вопрос устранения, а того, чтобы иметь Христа как того, кто исцеляет. Это было дело не в том, что оставило Христа, а в ком-то, кто стал целителем той женщины благодаря ее вере в этого кого-то. Божественное исцеление заключается не в получении объекта, а в том, что Бог становится нашим исцелением. Я ссылаюсь на это, чтобы показать, что у Христа это не было вопросом ума, ибо Его божественная природа прекрасно знала, что произошло, точно так же, как его физическое тело «рассказало» Ему о том, что произошло. Единственным вопросом, который нужно было решить, было то, чтобы исцелившийся человек заговорил и, таким образом, его опознали, потому что вокруг Иисуса столпилась большая толпа. Он знал, что кто-то очень верит в него как в целителя, и он не собирался упускать из виду эту редкость. Он хотел похвалить этого человека, укрепить веру, что и произошло. Человек должен был встать и быть пересчитанным!

Этот пример показывает необходимость поиска того, как разум Христа полностью наполнен Его божественной природой, даже если Его буквальные глаза еще не остановились на рассматриваемом человеке. Вместо того, чтобы использовать какой-либо божественный аспект своего существа, чтобы увидеть человека (как он видел Нафанаила, сидящего под смоковницей до того, как Филипп позвал его, Иоан 1:44-51), он воспользовался возможностью, чтобы научить толпу в целом и особенно застенчивая женщина.

Помимо этого пункта, большая часть этого материала была взята из двух глав о Халкидоне в книге Роджера Э. Олсона « История христианского богословия» (Apollos, 1999). В заключение я привожу прямую цитату из p247, re. толкование ипостатического союза поздним Пятым Вселенским собором в 553 г.:

«…в то время как можно приступить к умственному процессу видения в реальности двух природ Христа, нужно всегда возвращаться к фундаментальной истине, что Он есть одна Личность, Логос, ставший человеком, которому принадлежат как божественные, так и человеческие свойства, и Которые суть все действия и слова, описанные о Нем в Писании, будь то божественные или человеческие». [Хусто Гонсалес, История христианской мысли, 2:97]

Я надеюсь, что этот краткий ответ дает как можно более простой обзор сложной темы.