Я часто сталкивался с этим - наша прошлая карма принесет свои плоды в этой жизни или в будущей. Так как же определить, что события произошли из-за прошлой кармы? Где хранится информация о прошлой жизни? Это записано в душе? Есть ли у души ответы на все наши вопросы? Как получить доступ к этой информации? Я заблуждаюсь? Я думаю.
Так как же определить события в настоящей жизни, вызванные кармой предыдущих жизней?
Будда был в состоянии сделать это (способный видеть в деталях последствия кармы); но это необычная способность.
См. Перечисления специальных знаний Википедии , в том числе:
- «Вспомнить свои прежние обители» (pubbe-nivāsanussati), то есть вспомнить свои прошлые жизни;
- «Божественное око» (дибба-чаккху), то есть знание кармического предназначения других;
и что заканчивается,
Три знания упоминаются в многочисленных беседах, включая Маха-Саччака Сутту (MN 36), в которой Будда описывает получение каждого из этих трех знаний в первую, вторую и третью стражу соответственно ночи своего просветления. Эти формы знания обычно перечислены как возникающие после достижения четвертой джханы.[11]
Хотя такие силы считаются показателем духовного прогресса, буддизм предостерегает от их потворства или демонстрации, поскольку они могут отвлечь человека от истинного пути освобождения от страданий.
Где хранится информация о прошлой жизни?
Я думаю, что это не объясняется в (относительно ранней) Типитаке .
Я думаю, что, возможно, более поздние школы буддизма ввели различные теории, например:
Я думаю, что эта тема вызывает много дискуссий и различных мнений, возможно, потому , что Будда не объяснил ее ясно.
В своей статье под названием « Перерождение и промежуточное состояние в раннем буддизме » бхикшу Суджато писал:
Таким образом, мы сразу же понимаем сотериологическое значение перерождения в раннем буддизме. Но мы мало узнали о механике этого: как это происходит? Что заставляет это работать? Как детально проанализировать процесс? Мы должны признать, что Агама-сутты не предлагают нам подробного объяснения таких вопросов. Но это само по себе имеет свое собственное значение: для Агама-сутт вопрос не в том, что лежит в основе перерождения. Проблема в том, что перерождение — это страдание, а чтобы обрести свободу, нужна практика. Подробное «научное» понимание перерождения является маргинальным для освободительных учений Агама-сутт.
Это записано в душе?
На самом деле разговор о «душе» не похож на обычную буддийскую доктрину.
Буддийское учение включает Анатту .
Вот несколько цитат об Анатте.
В мире есть три учителя. Первый учитель учит существованию вечной эго-сущности, переживающей смерть: это этерналист, как, например, христианин. Второй учитель учит о временной эго-сущности, которая уничтожается в момент смерти: это аннигиляционист или материалист. Третий учитель не учит ни вечному, ни временному эго-сущности: это Будда.
Царь спросил: «Почтенный Нагасена, можно ли найти душу?»
Старец ответил: «Согласно последней реальности, ваше величество, души не найти».
«Вы умны, почтенный Нагасена».
Примечание:
Ведагуу : «знающий», постоянный субъект опыта, душа. Ведагуу — интересное слово, изначально брахманский термин, относящийся к овладению Ведами. Будда присвоил ему значение «тот, кто достиг высшего знания», т. е. синоним «араханта». Однако, как отмечает PED: «Особое значение ведагуу - это значение« души »(букв. «Достигающий мудрости») в Милне 54 и 71».
Буддийская доктрина учит не рассматривать как постоянное «я» то, что находится в нынешних шести сознаниях (то есть то, что мы видим, слышим, пробуем на вкус, обоняем, осязаем и о чем думаем).
Если сейчас нет эго-сущности (само-сущности), то «перерождение» становится своего рода спорным.
И в этом ответе Юттадхаммо Биккху написал:
Будда, на самом деле, никогда не использовал термин, который можно было бы перевести как «перерождение». На самом деле идея возрождения чего-либо противоречит ортодоксальным ранним буддийским учениям. На протяжении всего учения Будды становится ясно, что при распаде тела происходит рождение, а не перерождение — как при рождении новых вещей, а не возвращении чего-либо старого. и т.п.
Есть ли у души ответы на все наши вопросы?
Поэтому, вероятно, нет: у «души» нет ответов на все наши вопросы.
Более поздние школы буддизма действительно вводят такие идеи, как природа будды (однако я не знаю, соответствует ли это вообще тому, что вы, возможно, захотите назвать «душой», и я не буду пытаться описать это здесь).
В (более ранних) палийских суттах Саббасава-сутта предупреждает, что есть вопросы, на которые не следует обращать внимание :
Вот как он неуместно обращает внимание : «Был ли я в прошлом? Разве я не был в прошлом? Кем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Что было, чем я был в прошлом? Буду ли я в будущем? Меня не будет в будущем? Кем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Чем я был, кем я буду в будущем? Или же он внутренне недоумевает о ближайшем настоящем: «Разве я? Разве я не? Что я? Кто я? Откуда взялось это существо? Куда он привязан?
Когда он обращает внимание таким образом ненадлежащим образом, в нем возникает один из шести видов воззрения: воззрение, что у меня есть «я», возникает в нем как истинное и установленное, или воззрение, что у меня нет «я»… или воззрение, которое возникает именно посредством я воспринимаю себя... или воззрение. Именно посредством себя я воспринимаю не-я... или воззрение. Именно посредством не-я я воспринимаю себя, возникающее в нем как истинное и установлено, или же у него такой взгляд: это самое мое я — знающий, который чувствителен здесь и там к созреванию хороших и плохих поступков, — есть мое я, постоянное, вечное, вечное, неподвластное измениться и останется таким, как есть, навеки. Это называется чаща взглядов, глушь взглядов, искривление взглядов, корчание взглядов, оковы взглядов. Скованный оковами взглядов, необразованный заурядный человек не свободен от рождения, старения и смерти, от печали, плача, боли, страданий и отчаяния. Он не свободен, скажу я вам, от страданий и стресса.
Вы спросили в ОП: «Я заблуждаюсь?» Может быть, это и есть объяснение: т.е. обращение к вопросам о себе-в-прошлом и душе, есть рецепт "внутреннего недоумения" и "путы взглядов".
(Противоядие, то есть то, на что следует обратить внимание, это четыре благородные истины и т. д.)
См. также Вопросы без ответов .
Как мы, буддисты, верим, что Души нет. Карма — это универсальная сила, которая никем не подчиняется и не управляется, но действует сама по себе.
Нет никакой личной Кармы, Карма - это Универсальная сущность, которая влияет на все живое, за исключением «Араханта (того, кто достиг нирваны)». Поэтому, когда вы делаете что-то, что порождает карму, ваше будущее немедленно меняется.
Что касается Господа Будды, то здесь нет Души. Шесть рецепторов (глаза, уши, язык, тело, нос, разум) воспринимают предпочитаемые формы входных сигналов (свет, звук, вкус, прикосновение, запах, мысли). Затем разум распознает их и начинает строить мысли и логику.
Этот процесс заканчивается смертью.
Господь Будда сказал, что умирающий ум создает копию самого себя, когда он умирает в следующем месте рождения этого существа (точно так же, как вы делаете резервную копию своего телефона или компьютера). Таким образом, этот новый ум будет тем, что это существо узнает как себя.
так что души нет, это резервный процесс умирающего разума. все воспоминания и кармы копируются.
Обратите внимание, что это свободная интерпретация глубокого учения «Абхидхаммы». Поэтому, пожалуйста, обратитесь к хорошей книге «Абхидхамма» для дальнейшего понимания.
Замешательство, в котором вы находитесь, является нормальным, как только вы изучите правильные учения, вы из него выйдете.
Насколько я понимаю,
Не существует такой вещи, как «душа», которую мы переносим из этой жизни в следующую и так далее. Есть только непрерывная последовательность мыслей.
Вот как я думаю, что эта Карма воздействует на нашу жизнь. Как только мы сделали что-то, что вызывает карму, это сразу же порождает ее плоды, которые мы испытаем либо в этой жизни, либо в будущем. Это как третий закон Ньютона. Если мы что-то делали, то возникают противодействующие силы.
Допустим, я предложил цветок Благословенному. Сначала я думаю, что должен это сделать, а потом делаю. это действие имеет силу, которая также порождает силу противодействия. Наша последовательность мыслей каким-то образом испытает эту противодействующую силу. Все инциденты, ситуации, чтобы испытать эту противодействующую силу, будут сделаны миром/вселенной.
Господь Будда сказал по этому поводу следующее: Мы, нормальные люди, не можем представить, как это происходит с нашим нормальным умом. Но мы можем думать, что это происходит (например, если мы сделали хороший поступок, с нами произойдет что-то хорошее. Если мы сделали плохой поступок, с нами произойдет что-то плохое. Как мудро).
Насколько я понимаю, в буддийских учениях не существует понятия души.
Это помогает правильно определить его на английском языке:
Я (есть Я)
Нет себя (нет себя)
Не-я / Не-я
Цитата из книги «Стратегии самости и не-себя» :
Сегодня вечером я хотел бы больше поговорить о том, почему Будда отказался вмешиваться в вопрос о том, есть ли «я» или нет. Это потребует более подробного обсуждения двух пунктов, которые я сделал вчера вечером.
Во-первых, учение Будды было стратегическим, направленным на достижение конкретной цели: полной свободы в умах его слушателей. Второй момент заключается в том, что в рамках этой более широкой стратегии у Будды были стратегические причины отложить в сторону вопросы существования или несуществования «я».
Частью его стратегии преподавания было разделение вопросов на четыре типа в зависимости от того, как лучше всего к ним подходить, чтобы положить конец страданиям и стрессу [§9]. К первому типу относятся те, которые заслуживают категорического ответа: иными словами, прямого «да» или «нет», «этого» или «этого», без исключений. Ко второму типу относятся вопросы, заслуживающие аналитического ответа, в которых Будда повторно проанализирует вопрос, прежде чем ответить на него. К третьему типу относятся вопросы, заслуживающие встречного вопроса. Другими словами, он расспрашивал вопрошающего, прежде чем ответить на первоначальный вопрос. И четвертый тип включает в себя вопросы, которые заслуживают того, чтобы быть отброшенными как бесполезные — или даже вредные — в стремлении положить конец страданиям. И, как я уже сказал, вопросы, " Есть ли я? Разве нет «я»?» — те, которые он отложил в сторону.
Вот отрывок, в котором Будда объясняет, почему:
Затем странник Ваччаготта пошел к Благословенному и, по прибытии, обменялся с ним любезными приветствиями. После обмена дружескими приветствиями и любезностями он сел в стороне. Сидя там, он спросил Благословенного: тогда, мастер Готама, существует ли «я»? Когда это было сказано, Благословенный промолчал: «Тогда нет ли «я»?» Во второй раз Благословенный замолчал, и тогда странник Вакчаготта встал со своего места и ушел.
«Затем, вскоре после того, как странник Ваччаготта ушел, досточтимый Ананда сказал Благословенному: «Почему, Господь, Благословенный не ответил на вопрос странника Ваччаготты?»
А вот ответ Будды: «Ананда, если бы я, на вопрос Ваччаготты, странника, о том, существует ли «я», ответил, что есть «я», это согласовывалось бы с теми брахманами и созерцателями, которые являются представителями этернализма [точки зрения, согласно которой есть вечная, неизменная душа]. Если бы я, на вопрос странника Вакчаготты, нет ли «я», ответил, что «я» не существует, это было бы согласием с теми брахманами и созерцателями, которые являются представителями аннигиляционизма [взгляда, что смерть есть уничтожение самости]. Если бы я, на вопрос странника Вакчаготты, существует ли самость, ответил, что есть самость, соответствовало бы это возникновению знания о том, что все феномены не являются самостью? "
И почтенный Ананда сказал: «Нет, Господь».
Тогда Будда сказал: «И если бы я, будучи спрошен странником Вакчаготтой, нет ли «я», ответил бы, что нет «я», сбитый с толку Вакчаготта пришел бы в еще большее недоумение: не существует?'"
— СН 44.10
Буддхо