Как неправильно верить, что самость существует или что ее нет?

Будда промолчал в ответ на вопрос Ваччаготты, потому что любой ответ на него был бы неправильно понят. Эта природа самости находится за пределами понимания Вакчаготты. Он еще не на той стадии своего духовного развития. Будда никогда не отрицал существования личности. Он отвергает аннигиляционизм. Прочтите Алагаддупама сутту (МН 22), Ямака сутту (СН 22.85), Калама сутту (АН 3.65), Ананда сутту СН 44.10. На самом деле Будда объяснил это, когда достопочтенный Ананда спросил его о его молчании относительно вопроса Ваччаготты. Он сказал, что это привело бы к тому, что Вакчаготта неправильно истолковал ответ, что вызвало бы у него еще большую привязанность.

Относительно себя Будда сказал Ананде в Махапариниббана Сутте: оставаться теми, у кого «я» является островом, теми, у кого «я» является прибежищем, теми, у кого нет другого прибежища. (ДН 16). Согласно священным писаниям существование реально, но оно преходяще.

Вы не должны верить или придерживаться мнения , что:

• есть я
• нет себя

Но то, что ты считаешь собой, недостойно называться собой, как:

• вы не можете контролировать это по своей воле
• это непостоянно

Поскольку, если вы рассматриваете существо как части с точки зрения 5 совокупностей или 6 способностей, каждая часть, составляющая существо, не является самостью . Например, глаз — это не я , то, что вы видите , — это не я , то, что вы чувствуете , — это не я , ваше телесное тело — это не я и т. д.

Адам пробует яблоко. Если этот «вкус» можно считать эфемерным (кратковременным; преходящим) «я», то предположим, что Адам видит запахи, прикасается, ничего не чувствует, только пробует яблоко, существует непрерывность, и он все еще Адам. Но пока у него есть другие чувства, вкус яблока не делает его тем, кто он есть .

Вкус действительно делает Адама тем, «кто», «он» считает, что он есть, потому что нет «становления» (я) без чувственного опыта.

Таким образом, камма [Адам, верящий, что «он» ест яблоко] — это поле, сознание [вкусящее яблоко] — семя и жаждущее влаги. Сознание живых существ, стесненное невежеством и скованное жаждой, устанавливается/настраивается на низшее свойство. Так происходит производство обновленного становления в будущем.

АН 3,76

В буддизме нет настоящего эфемерного «я». В буддизме «я» — это «взгляд» или «идея», порожденные невежеством. Это считается «болезнью» или «страданием».

... принимает форму, чтобы быть собой. Это предположение является выдумкой. Какова же причина, каково возникновение, каково рождение, каково начало существования этой фабрикации? У необразованного, заурядного человека, затронутого тем, что ощущается рожденным от соприкосновения с невежеством, возникает страстное желание. Это измышление рождается из этого.

СН 22.81

Не Адам пробует яблоко, но сознание и нервная система языка, мозга и т. д. пробуют яблоко. Цитировать:

«Кто, Господи, имеет чувственное впечатление?»

«Вопрос неверный», — сказал Благословенный.

«Я не говорю, что «у него есть чувственное впечатление». Если бы я так сказал, то вопрос «У кого есть чувственное впечатление?» было бы уместно. Но так как я не говорил так, то правильнее будет задать вопрос: "Каково состояние чувственного впечатления?" И на это правильный ответ: «Шестичная чувственная основа есть условие чувственного впечатления, а чувственное впечатление есть состояние чувства».

СН 12.12

Более актуальные цитаты ниже:

Этот мир горит. Пораженный контактом, он называет болезнь «я».

Уд 3.10

~~

Почему теперь вы предполагаете «существо»? Мара, ты уловила вид? Это нагромождение чистых конструкций: Здесь нет сущего.

Точно так же, как при сборке частей используется слово «колесница», Так и при наличии совокупностей Существует условность «существо».

Только страдание возникает, Страдание стоит и уходит. Ничто, кроме страдания, не возникает, Ничего, кроме страдания, не прекращается.

СН 5.10

~

По большому счету, Каччаяна, этот мир находится в рабстве привязанностей, цепляний и предубеждений. Но такой человек (с правильным воззрением) не вовлекается и не цепляется за эти привязанности, цепляния, фиксации осознания, предубеждения или навязчивые идеи; он также не решился на «моё я». У него нет неуверенности или сомнения в том, что именно напряжение, когда оно возникает, возникает; стресс, когда проходит, проходит. В этом его знание независимо от других. Именно в этой степени, Каччаяна, существует правильное воззрение.

СН 12.15

~~

«Я есть» — это конструирование. «Я есть это» — это конструирование. «Я буду» — это истолкование. «Я не буду»… «Я буду обладать формой»… «Я не буду обладать формой»… «Я буду воспринимающим»… «Я не буду воспринимающим»... «Я не буду ни воспринимающим, ни невоспринимающим» — это истолкование. Истолкование — это болезнь, истолкование — это рак, истолкование — это стрела.

МН 140

Я не знаток пали, но "неправильный" звучит как неправильный перевод.

Это «что-то, что приводит к страданию», верить, что «я» существует или что его нет?

Представление или вера в то, что существует «я», является наиболее фундаментальной идеей, которая приводит существ к страданиям в индивидуальном масштабе и является разделителем всех нас.

Плохой перевод часто приводит к ненужным вопросам.

Пали в SN 44.10 плохо переводится следующим образом:

кинну кхо бхо готама, аттаттати ... Ким пана бхо готама, наттаттати

Есть ли я? Нет ли себя?

Слова «аттаттати» и «наттаттати» также встречаются в Каччаянаготто Сутте, опять же, в плохом переводе, следующим образом:

Мир в целом, Каччаяна, склоняется к двум взглядам: к существованию ( аттхитаничева ) или к небытию ( наттхитаньяча ). Но он не соглашается с этим системным цеплянием, с этим умственным упрямством и догматическим пристрастием, не цепляется за него, не утверждает: «Это мое я». Он знает без сомнения или колебания, что любое возникающее [самовосприятие] есть просто дуккха, что любое [самовоззрение, которое] проходит, есть просто дуккха, и такое знание является его собственным, не зависящим ни от кого другого. Это, Каччаяна, и есть правильное воззрение.

«Атти», по-видимому, означает «быть» или «существовать» и связано со словом «асми» («я есть»). Говорят, что «аттхита» означает «состояние бытия» (где «та» означает «состояние») и является абстракцией от «аттибхавы». Слово «натти», естественно, имеет противоположное значение.

Поэтому в SN 44.10 Ваччаготта, вероятно, задал следующие вопросы (чтобы получить незаконный ответ Будды Ананде):

1. Я сам ? Есть ли у меня я?

2. Разве я не сам? У меня нет себя?

Так как оба вопроса не свободны от идеи быть « Я », они являются вопросами, приводящими в замешательство.

Когда ум («человек») верит, что он есть «я», и пытается уничтожить это «я», в MN 102 Будда сравнил это с собакой, гоняющейся за собственным хвостом.

...из-за страха перед идентичностью и отвращения к идентичности продолжайте бегать и кружить вокруг этой идентичности; просто собака, привязанная поводком к столбу, все время вокруг этого столба бегает...

MN 102 - перевод Бхиккху Бодхи

Есть беседа о Дхамме под названием «Я и не-я». Во второй части, « Разговор 2: Из чащи и на путь» , обсуждается сутта, о которой вы спрашиваете.

Эта статья слишком длинная, чтобы ее цитировать, но достаточно короткая, чтобы читать.

Использование «чащи» в названии предположительно является ссылкой на этот отрывок из MN 2 ,

Когда он обращает внимание таким образом ненадлежащим образом, в нем возникает один из шести видов воззрения: воззрение, что у меня есть «я», возникает в нем как истинное и установленное, или воззрение, что у меня нет «я»… или воззрение, которое возникает именно посредством я воспринимаю себя... или воззрение. Именно посредством себя я воспринимаю не-я... или воззрение. Именно посредством не-я я воспринимаю себя, возникающее в нем как истинное и установлено, или же у него такой взгляд: это самое мое я — знающий, который чувствителен здесь и там к созреванию хороших и плохих поступков, — есть мое я, постоянное, вечное, вечное, неподвластное измениться и останется таким, как есть, навеки. Это называется чаща взглядов, глушь взглядов, искривление взглядов, корчание взглядов, оковы взглядов. Скованный оковами взглядов, необразованный заурядный человек не свободен от рождения, старения и смерти, от печали, плача, боли, страданий и отчаяния. Он не свободен, скажу я вам, от страданий и стресса.

Я думаю, что этот отрывок (из MN 2 выше) помогает объяснить, почему Будда не хотел заявлять, существует ли «я» или нет.

Я думаю, это говорит о том, что «у меня есть я» — это точка зрения, а «у меня нет личности» — другая точка зрения.

Они являются " путами взглядов" (или становятся путами)... в противоположность " правильному взгляду ":

Хорошо обученный ученик благородных... различает, какие идеи достойны внимания, а какие нет. Если это так, то он не обращает внимания на идеи, не подходящие для внимания, и обращает внимание [вместо этого] на идеи, достойные внимания... Он обращает внимание надлежащим образом. Это стресс... Это возникновение стресса... Это прекращение стресса... Это путь, ведущий к прекращению стресса. Когда он таким образом внимательно следит за собой, с него сбрасываются три оковы: воззрение на тождество, сомнение и цепляние за предписания и практики.

Кроме того, я думаю, что есть еще одна сутта, я не помню, какая сутта, но ниже приведена цитата из статьи. Это не я; это не мое, я не Бодхипакса,

Между прочим, Будда не учил, что «я» не существует. Слово «анатта», которое часто переводится как «отсутствие личности», неизменно используется в буддийских писаниях в контексте высказывания «Это не я. Это не я». Насколько мне известно, оно никогда не использовалось, чтобы сказать: «Я не существует». И на самом деле, когда Будду прямо спросили, учит ли он, что «я» не существует, он отказался отвечать, а также сказал, что не существует воззрения на «я», которое не приводило бы к страданию, включая воззрение об отсутствии «я». Я иногда говорю, что нет «я», но под этим я подразумеваю, что нет такого «я», которое существует так, как мы думаем, что оно существует: отдельное и постоянное. Такой самости не существует.

Отредактировано для добавления: Бодхипакша перефразировал абзац 23 «Беседы о сравнении со змеей — Алагаддупама сутта» (MN 22) :

23. «Вы вполне можете принять, монахи, допущение теории Я[ ²⁷ ], из принятия которой не возникло бы печали и плача, боли, горя и отчаяния. (Но) видите ли, монахи, любое такое допущение теории себя?» — «Нет, Господи». — «Ну, монахи, я тоже не вижу такого допущения теории Я, из принятия которой не возникало бы печали и плача, боли, горя и отчаяния».

Ре. вопрос в OP, могут ли «сканды быть идентифицированы как самость», в сноске [ ²⁷ ] говорится:

Аттаваадупадаанам упадийетха. В то время как в большинстве переводов термин упаадана переводится как «цепляние», здесь мы последовали предложению покойного монаха Нанамоли, переведя его как «предположение» [см. п. 19 (Буддийское издательское общество, Канди)]. В этом контексте слово «предположение» следует понимать: (1) в смысле предположения, (2) в буквальном смысле его латинского источника: адсумере, «брать», что близко к происхождению нашего Палийский термин: упа-адаана, «сильно поднимать». В этом смысле мы использовали его при переводе производного глагола упаадийета как «вы можете принять». Аттаваадупадаана — это один из четырех типов цепляния (см. Буддийский словарь Ньянатилоки). обусловлен страстным желанием (ta.nhaa). Этот термин включает, согласно Коми, двадцать типов личностных убеждений (sakkaaya-di.t.thi).

Цитируя этот отрывок из нашего текста, Дост. Д-р Валпола Рахула замечает: «Если бы существовала какая-либо теория души, которую принял Будда, он, несомненно, объяснил бы ее здесь, потому что он просил монахов принять ту теорию души, которая не производит страданий. такой теории души не существует...» («Чему учил Будда», Лондон, 1959; стр. 58).

Так называемые «двадцать типов убеждений личности» перечислены в MN 44 , а также в SN 22.1 , то есть четыре типа убеждений для каждой из 5 кхандх:

1. Что кхандха - это я
2. Что я обладает кхандхой
3. Что кхандха в себе
4. Что я находится в кхандхе

У Дхармафарера есть аналогичный перевод MN 22 :

23. Монахи, вы вполне можете цепляться за самодоктрину ¹⁹⁴ , которая не вызовет печали, жалоб, боли, горя и отчаяния у того, кто цепляется за нее. ¹⁹⁵ Но видите ли вы такое имущество, монахи?»

    — Нет, бханте.

    «Хорошо, бхикшу. Я тоже не вижу никакого учения о себе, которое не вызывало бы печали, плача, боли, горя и отчаяния в том, кто цепляется за него.

Или, может быть, вы спрашиваете, нормально ли «рассматривать» кхандху как себя, пока они не считаются неизменными?

Параграф 23 MN 22 говорит, что вы не можете «цепляться» (или «принимать») точку зрения на себя, которая не причиняет страданий.

Может быть, ваш вопрос зависит от того, можете ли вы «рассматривать» (как сказано в вопросе) или «верить» (как сказано в заголовке) что-то (веру или идентификацию) что-то непостоянное? Если это так, то, возможно, ответ заключается в том, что такие слова, как «взгляд», «учение» и «убеждение» считаются чем-то постоянным, а не преходящим — см., например, ответы на этот вопрос : ' не то же самое?

Я предполагаю, что мне нужно оставить это на ваше усмотрение, чтобы решить, соответствует ли ваше высказывание «скандхи как самость, пока они не воспринимаются как неизменные от момента к моменту» чему-то вроде SN 22.1,

Дост. Сарипутта сказал: «Теперь, как человек страдает телом и страдает умом?

Бывает случай, когда необразованный, заурядный человек, не уважающий благородных, недостаточно сведущий или дисциплинированный в их Дхамме; кто не уважает честных людей, недостаточно сведущ и не дисциплинирован в их Дхамме, принимает форму (тело) за себя, или себя как обладающего формой, или форму как в себе, или себя как в форма. Он охвачен идеей, что «я есть форма» или «форма принадлежит мне». Когда он охвачен этими идеями, его форма меняется и видоизменяется, и он впадает в печаль, жалобы, боль, страдание и отчаяние из-за их изменения и изменения.

(а также «форма», равно как и для чувства, восприятия, измышлений и сознания)

И как человек, страдающий телом, не страдает душой? Есть случай, когда хорошо наставленный ученик благородных, который уважает благородных, хорошо сведущ и дисциплинирован в их Дхамме; кто уважает честных людей, хорошо сведущ и дисциплинирован в их Дхамме — не принимает форму за себя, или себя как обладающего формой, или форму как в себе, или себя как в форме. Он не охвачен идеей, что «я есть форма» или «форма принадлежит мне». Поскольку он не охвачен этими идеями, его форма меняется и видоизменяется, но он не впадает в печаль, скорбь, боль, бедствие или отчаяние из-за ее изменения и изменения.

Противоречия нет. Начальный пост содержит серьезное недоразумение.

Есть одна основная сутта, в которой Будда хранит молчание. Это было по единственной причине, по которой слушатель (Вакчаготта) не мог понять, т. е. был «сбит с толку».

Ваччаготта задал вопрос: «Есть ли «я» (атта)? Нет ли «я» (нанатта)? (Кинну кхо бхо готама, аттаттахти ... Ким пана бхо готама, наттаттати .)

Именно Ваччаготта определил слова или термины, используемые в обсуждении (а не Будда). Вакчаготта задавал вопрос не о буддизме, а о некоторых небуддийских доктринах. Ваччаготта не спрашивал о буддийской «анатте».

Пожалуйста, внимательно прочитайте соответствующую сутту ниже:

«Ананда, если бы я — на вопрос странника Ваччаготты, существует ли «я» (аттаттати) — ответил, что есть «я», это соответствовало бы тем брахманам и созерцателям, которые являются представителями этернализма [точки зрения, что существует вечная, неизменная душа]. Если бы я — на вопрос странника Ваччаготты, нет ли «я» (natthattāti) — ответил, что нет «я», это было бы согласием с теми брахманами и созерцателями, которые являются представителями аннигиляционизма [ Я считаю, что смерть есть уничтожение « я ». Если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, существует ли «я» — ответил, что есть «я», соответствовало бы это возникновению знания о том, что все феномены не -себя?"

— Нет, господин.

«И если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, нет ли «я», — ответил бы, что нет «я», сбитый с толку Вакчаготта пришел бы в еще большее недоумение : «Неужели того «я», которое у меня было, теперь не существует?»

СН 44.10

В буддизме нет правильного или неправильного. Как говорится "Одному человеку мясо, другому яд". Вот почему Будда изложил 84 000 путей. Все ведет к Просветлению... Ищите хорошего учителя!

Будда упомянул четыре качества своего существования: постоянство, индивидуальность, блаженство и чистоту. «Я», лишенное этих качеств, не было бы достаточно хорошим «я», поэтому я делаю вывод, что Будда учит, что есть «Я» в смысле вышеупомянутого типа индивидуального существования, и оно достигается или реализуется через Пробуждение, отсюда значение слова «Будда».

Мы должны прежде всего признать, что мы существуем, иначе у нас вообще не было бы возможности мыслить. Таким образом, мы должны предположить, что учение Будды никогда не предназначалось для понимания как отрицание самого бытия, но как такое, которое может понять любой здравомыслящий человек с готовностью рассуждать. Учение Будды о «скандхах» состоит в том, что они составные, и из-за этого они не реальны, распадаются на составные элементы, по своей сути ненадежны, и поэтому неразумно рассматривать их как самость.

Тело, как и все физические структуры во Вселенной, не является самостью, не имеет самости, не является Атманом, что прекрасно, потому что, возникнув, оно затем должно исчезнуть, что было бы неудобно, если бы оно было настоящим Ты.

Ум не есть Я, не имеет Я, не есть Я, опять-таки потому, что он возникает и исчезает при каждом новом восприятии, и потому, что никто не считает нужным приписывать бытие простому восприятию, которое есть только взаимно неисключающее распространение дифференциации и идентификации вещей, которые не являются Вами. В гипотетическом случае восприятия двух идентичных объектов ум был бы сбит с толку, однако сразу же было бы известно, что отсутствует знание того, что есть что, и что знание никогда не может быть обеспечено простым восприятием.

Что касается «эмпирического» (измеримого) или «субстанциального» Я, то оно невозможно, так как бытие по существу не может быть отграничено ни как физическое, ни как нефизическое, ни психическое, ни непсихическое, ни то и другое, ни ни, ни какое-либо их сочетание. из этих.

Прежде всего, есть учение о себе, к которому может быть привязанность.

Это учение бывает нескольких типов , т.е.

• ум считается самостью
• тело считается самостью
• разум и тело считаются самостью
• все внешнее и внутреннее считается самостью

Эти доктрины включены в «идеацию», которую можно понимать как функцию нервной системы, эта доктрина [включенная в идеацию] существует как описательная модель того, что воспринимается и мыслится как внутреннее и внешнее по отношению к нервной системе, и что которая мыслится как «нервная система» сама по себе.

Эти доктрины также включены в классификацию идей как «заблуждение» и «неправильный взгляд», потому что они оказываются ложными и неадекватно описывают то, что воспринимается и о чем думают.

Несовершенные доктрины — это не что иное, они вступают в игру, когда создают контекст. В зависимости от этого самого контекста возникает цепляние за неправильное воззрение. В зависимости от этого цепляния с неправильным воззрением возникает концепция и восприятие представления, классифицируемые как вербализации влечения, такие как «я есть», «я хороший», «я плохой», «я такой», «я такой». Могу ли я быть таким», «Могу ли я быть другим» и т.

Намерение стать «таким» или «таким» не вступает в игру без контекста, обеспечиваемого этими ошибочными доктринами, от него зависит понятие «я есть».

Араханты отказываются от этих рассуждений;

Тот, кому может прийти в голову: «Я женщина» или «Я мужчина» Или «Я вообще что угодно» — Подходит для обращения Мары.

Жажда существования [бхава] не проявляется вне контекста этих учений.

Существование не происходит независимо от этих доктрин, поскольку вербализации страстного желания не происходят независимо от этих доктрин. Существование до такой степени порождено заблуждением.

Благословенный сказал: "А каково происхождение мира ? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча трех есть контакт. Из контакта как необходимого условия возникает чувство. Из чувства как необходимого условия возникает страстное желание. Из страстного желания как необходимого условия возникает цепляние/пропитание . Из цепляния/пропитания как необходимого условия возникает становление. Из становления как необходимого условия происходит рождение. боль, страдание и отчаяние вступают в игру.Это происхождение мира.

Восприятие и представление о мире зависит от заблуждений и неверных взглядов.

Эти доктрины являются ошибочным описанием мира, и это ошибочное понимание мира поддерживает его восприятие и концепцию мира.

Все в мире, через что вы воспринимаете мир и понимаете мир, называется миром в обучении благородного.

Когда Будда просит Анурадху определить существование Будды здесь и сейчас как истину или реальность, Анурадха не может этого сделать.

Тем не менее, когда его спрашивают: «Был ли Будда без чувств?», Анурадха отвечает «Нет», тем самым подтверждая существование «того, что он не мог определить как истину или реальность», но это зависит от контекста, в котором был поставлен вопрос.

Таким образом, вы можете видеть, что вопрос «Был ли Будда бесчувственным?» ставится в контексте доктрины бреда, постулирующей, таким образом, существование «того, что не может быть определено как истина или реальность», но в контексте заблуждения. .

Коротко ответить на вопрос в заголовке; правильное выражение состоит в том, что слово «я» означает что- то [существует] в контексте бредовой доктрины, но это существование не может быть определено как истина или реальность [не существует] (именно поэтому доктрина фальсифицирована) .

Было бы неправильно утверждать, что «я» — это ничто [не существует], как будто оно бессмысленно, и было бы неправильно предполагать, что его существование можно определить как истину или реальность.

«И правильно ли рассматривать непостоянное, напряженное, подверженное изменениям: «Это мое. Это мое я. Это то, что я есть»?»

— Нет, господин.

«Как ты думаешь, Анурадха: считаешь ли ты форму Татхагатой?»

— Нет, господин.

«Считаешь ли ты чувство Татхагатой?»

— Нет, господин.

«Считаешь ли ты восприятие Татхагатой?»

— Нет, господин.

«Считаешь ли ты измышления Татхагатой?»

— Нет, господин.

«Считаешь ли ты сознание Татхагатой?»

— Нет, господин.

«Как ты думаешь, Анурадха: Считаешь ли ты Татхагату пребывающим в форме?... В чем-то другом, кроме формы?... В чувстве?... В другом месте, чем в чувстве?... В восприятии?... В другом месте, чем восприятие ?... В измышлениях?... В другом месте, чем в измышлениях?... В сознании?... В другом месте, чем в сознании?"

— Нет, господин.

«Как вы думаете: считаете ли вы Татхагату формой-чувством-восприятием-измышлениями-сознанием?»

— Нет, господин.

«Считаешь ли ты Татхагату тем, кто не имеет формы, не чувствует, не воспринимает, не создает, не сознает?»

— Нет, господин.

«Итак, Анурадха, — когда ты не можешь определить Татхагату как истину или реальность даже в настоящей жизни, — уместно ли тебе заявить: «Друзья, Татхагата — высший человек, превосходный человек, достигший превосходное достижение — будучи описанным, описывается иначе, чем с этими четырьмя позициями: Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, существует и не существует после смерти, ни существует, ни не существует после смерти»?

— Нет, господин.

«Очень хорошо, Анурадха. Очень хорошо. И раньше, и сейчас я описываю только стресс и прекращение стресса».

Это сложный вопрос. Но это не без ответа. Предположим, у вас есть стакан молока, вы скажете, что это молоко. Теперь, если его вскипятить, нельзя сказать, что это было то же самое молоко, что и раньше. Если его оставить, он превратится в творог. Теперь вы называете это молоко творогом. Если вскипятить молоко, оно превратится в гхи (индийский сыр). Молоко стало гхи. Молоко переходит из одного состояния в другое, и ни одно из состояний не является постоянным. Мы не можем найти имя, которое навсегда определило бы стакан молока. Это аналогия. Точно так же я, скажем, Рехман, мусульманин, ... Я отличаюсь от того, кем был, когда родился. Я буду отличаться от того, что я есть сегодня. Эти изменения не ограничиваются моей единственной жизнью... Я умираю и становлюсь христианином, Джеймс. Все мои изменения санскара... Теперь скажи мне, что определяет меня? Уместно ли спрашивать, есть Рехман или нет Рехмана? Точно так же неправильно спорить о том, существует ли «я» или нет. Надеюсь, это поможет.

Кажется, это главный пункт конфликта не только между тхеравадой и махаяной, но также между дзэн и другими западными воззрениями. Различия на самом деле становятся довольно педантичными, и я считаю, что это источник молчания Будды.

Слово «шуньята» буквально означает пустоту. ОТСУТСТВИЕ вещей. Космос. Если вы превратите это пространство в объект... это и есть ваше «я» в соответствии со многими интерпретациями в традиции Махаяны. Они просто объективируют пустоту и дают ей имя, и это имя — «я».

Это не так уж отличается от традиции Тхеравады. Говорят, что 5 скандх составляют всю личность без «я», которое могло бы ими обладать. Таким образом, любая идея о себе становится иллюзией. Таким образом, любые идеи о себе являются иллюзией.

Представьте себе пустую коробку. Внутри ничего нет. Но вместо ничего давайте назовем это «я». Существует также много небытия или «я» вне коробки. На самом деле это большая часть Вселенной. Теперь дайте этой коробке какие-нибудь органы чувств, например, пару глаз, несколько ушей и нос. А теперь мозг для интерпретации сигналов и сохранения результатов. Все эти входные данные создают иллюзию того, что пустое пространство теперь отличается от того, чем оно было (индивидуальная идентичность), но это все еще просто какое-то пространство. Это я.

Таким образом, на самом деле нет большой разницы между наличием «я» (опредмеченная пустота) и отсутствием ничего (пустота). Отсюда прямое молчание Будды по этому вопросу.

Я знаю, что многие здесь переводят английский язык, поэтому я не уверен, что это объяснение, как я его пишу, будет полностью понято в переводе. Пожалуйста, не исключайте сразу это объяснение только по этой причине. Попробуйте представить пример с коробкой.

Это вопрос для пали и абхидхаммы, но никто не отвечает на него на пали и абхидхамме. Итак, люди до сих пор сомневаются в себе, потому что никто не ответил на всю историю «я» словом.

Я неправильного воззрения — это аттха-паннатти ( паннатти/виджамана = нереальность ) , которое может быть просто авиджамана-садда-паннатти в контексте разговора. Таким образом, разговор должен иметь некоторые неправильные причины и следствия в своем контексте.

Но «я», атта-садда, на языке пали может быть любым (6) типом садда-панньятти:

1. vijjamāna-sadda-paññatti = словарь реальности относится к реальности, например, слово «контакт (фактор ума)».
2. avijjamāna-sadda-paññatti = словарь нереальности относится к нереальности, например, слово «я» неправильного взгляда.
3. avijjamānena-avijjamāna-sadda-paññatti = словарь нереальности , и говорящий также использует другой словарь нереальности для обозначения этой нереальности в разговоре, например, слово «мир-создатель-я», мир-создатель = нереальность, я = нереальность, само-создатель мира относится к само-нереальности.
4. vijjamānena-avijjamāna-sadda-pañnatti = словарь нереальности , но говорящий использует другой словарь реальности для обозначения этой нереальности в разговоре, например, слово «ниббана-сфера» в mahāyāna-nikāya) **, nibbāna = реальность, сфера = нереальность , ниббана-сфера относится к сфере-нереальности. На пали это называется упамапуббапада-висесанопама-каммадхарая-самаса.
5. avijjamānena-vijjamāna-sadda-paññatti = словарь реальности , но говорящий использует другой словарь нереальности для обозначения этой реальности в разговоре, например, слово «человек-элементы», человек=нереальность, элементы=реальность, человек-элементы относятся к 4 элемент-реальность. Или, например, «ниббана-сфера» тхеравады, ниббана = реальность, сфера = нереальность, ниббана-сфера относятся к ниббана-реальности. На пали это называется упамануттара-висесанопама-каммадхарая-самаса.
6. vijjamānena-vijjamāna-sadda-paññatti словарь реальности , и говорящий использует другой словарь реальности для обозначения этой реальности в разговоре, например, слово «фактор ума», ум = реальность, фактор = реальность, фактор ума относится к фактору ума -реальность.

Каждое садда-панньятти может произносить каждый, но каждый человек может ожидать, что он сошлется на различие в значении от другого говорящего, например, на «ниббана-сферу» махаяны, которая очень отличается от «ниббана-сферы» тхеравада типитака.

Таким образом, на языке пали мы определяем слово «ниббана-сфера» махаяны как упапапуббапада-висесанопама-каммадхарая-самаса, а «ниббана-сфера» тхеравады мы определяем как упамануттара-висесанопама-каммадхарая-самаса.

PS каммадхарая-самаса = гуна-самаса в древнем палийском каноне.

Это не неправильно, но это пустота. Исследуйте сами! Кому плохо и кому важно, может ли существовать такое существо?!

Ответ на ваш вопрос можно найти в следующей цитате из SN 22.1 :

«Как человек страдает телом и страдает душой? Здесь необразованный мирской человек..., который не является видящим высших личностей, неискушенным и недисциплинированным в своей Дхамме, рассматривает форму как себя, или себя как обладающего формой, или форму как в себе, или себя как в форме. Он живет, одержимый идеями: «Я есть форма, форма принадлежит мне». По мере того, как он живет, одержимый этими понятиями, эта форма его меняется и видоизменяется. С изменением и изменением формы в нем возникают печаль, жалобы, боль, неудовольствие и отчаяние.

И аналогично для чувства, восприятия, умственных образований и сознания.

Итак, давайте перечислим здесь отношения, где X — агрегаты:

• Х как я / Я есть Х
• я как обладатель X / X принадлежит мне
• Х как в себе
• себя как в X

ОП: Примером может быть: Адам пробует яблоко.

Допустим, я откусываю, жую, пробую на вкус и наслаждаюсь вкусом сладкого сочного яблока прямо сейчас во рту и на языке.

Мммм... У меня сейчас вкус (ощущение) приятного сладкого сочного яблока прямо сейчас.

Что это? Самость как обладающая чувством. Я обладаю этим приятным чувством прямо сейчас.

Это мое яблоко. Яблоко мое. Что это? Самость как обладающая физической формой яблока.

ОП: Как неправильно верить, что самость существует или что ее нет?

Приведенная выше цитата из сутты продолжается: «С изменением и изменением X в нем возникают печаль, жалобы, боль, неудовольствие и отчаяние».

Продолжим наш рассказ.

Вдруг кто-то вырывает у меня мое сладкое, сочное, недоеденное яблоко и бросает его в грязную землю, где оно становится грязным и несъедобным.

Что сейчас произошло? Ощущение, которым владело «я», изменилось. Форма, которой обладало самость, изменилась.

Из-за этого я злюсь, потому что кто-то отобрал у меня яблоко. Я злюсь, потому что кто-то лишил меня приятного вкуса яблока. Это боль и недовольство. Это страдание.

Последний вкус яблока исчезает с моего языка. Я скучаю по этому. Я мог бы попробовать все это яблоко. Это яблоко могло бы удовлетворить мои вкусовые рецепторы. Но увы! Это прошло!

Что это? Ощущение как в себе. Вкус как во мне, на моем языке. Мой язык? Это я как обладающее формой — мой язык.

Я цеплялся за вкус яблока. Это цепляние. Сейчас вкус ушел, вот и мучаюсь. Этот вид цепляния всегда связан с «я», используя отношения, указанные выше.

Вот как взгляд на себя вызывает страдание.