Каковы были изначальные методы медитации и инструкции к ним, изложенные Буддой?

Я знаю, что в Тхераваде есть единство в понимании того, что Будда учил двум типам медитации: медитации випассана (прозрение) и медитации саматха (спокойствие). Тем не менее, я сталкивался с различными типами этих методов медитации на протяжении многих лет, либо с упором на медитацию саматха, медитацию випассаны, либо на то и другое, и все они наполнены различными интерпретациями. Мой вопрос заключается в следующем:

Если оставить в стороне современные методы медитации, которым обучали члены поздней Сангхи, и их интерпретации, а также вернуться к Будде и его ранней Сангхе, то чему изначально учил Будда в отношении медитации (медитациям саматха и випассана) и чему? инструкции, которые дал Будда относительно того, как их практиковать?

ПОЖАЛУЙСТА, СООТВЕТСТВУЙТЕ ТИПИТАКЕ ИЛИ ИСТОЧНИКАМ, СТРОГО ИСПОЛЬЗУЯ ТИПИТАК.

-Апаннака

Как поясняет АН 2.41, саматха и випассана — это качества, а не методы. Методы описаны, например, в суттах Анапанасати и Сатипаттхана.

Ответы (3)

Если я что-то и объясняю, то это то, что вы назвали «позднейшими интерпретациями».

Если я процитирую короткую сутту, то это то, что вы назвали «современными методами» — перестроить последовательность сутт по моему собственному мнению.

Если я процитирую другие сутты, которые не являются суттами Ананды, люди скажут: «Эта сутта новая, а не оригинальная».

Итак, это длинная сутта Ананды, первого Запоминающего Типитаки, которого мы все признаем главным ответчиком на первом буддийском Соборе Тхеравады.

Цитировать не могу, потому что очень длинно. Всего этого мне достаточно, чтобы медитировать, следуя за Буддой, и достаточно, чтобы понять и доверять всему Типитака Пали, пали с комментариями, пали с подкомментариями, традицией лесных монахов и т. д.

Каков спектр этических норм того благородного человека, который восхвалял Будда?

См. https://suttacentral.net/dn10/en/sujato?h=The%20Entire%20Spectrum%20of%20Ethics#dn10:1.6.5.0

Каков был спектр погружения того благородного человека, который восхвалял Будда?

См. https://suttacentral.net/dn10/en/sujato?h=The%20Spectrum%20of%20Immersion#dn10:2.1.0

Каков был спектр мудрости этого благородного человека, которого восхвалял Будда?

См. https://suttacentral.net/dn10/en/sujato?h=The%20Spectrum%20of%20Wisdom#dn10:2.20.0

Есть много длинных сутт, которые содержат что-то вроде вышеуказанной сутты в DN, MN, но непосредственно Будды, такие как DN2.

Однако, если вы все еще не можете медитировать, следуя приведенной выше очень длинной сутте , пришло время довериться Запоминателям Типитаки, таким как Па-Аук тавья, Абхидхамме, комментариям и т. д.

Ссылки на самые важные сутты по медитации здесь: https://lucid24.org/misc/raft/index.html (раскрытие: мой веб-сайт, большинство переводов сутт взяты из B. sujato). Вы можете начать с SN 46.3, она показывает причинную последовательность того, как 7 факторов пробуждения приводят к самадхи. SN 54.3 — базовая версия, объясняющая 16 шагов медитации на дыхании. SN 45.8 дает определения благородного восьмеричного пути. До достижения джхан большая часть времени в медитации будет потрачена на правильное усилие, подробно объясненное в АН 4.14.

Помните, что буддизм был устной традицией, поэтому инструкции кратки, и вы не сможете получить полную картину, прочитав эти сутты один или несколько раз. Вам нужно будет часто повторять и размышлять над этим, а также консультироваться со знающими друзьями, чтобы соединить точки и увидеть картину в целом.

Разделение саматхи и випассаны — это искажение поздней Тхеравады. В оригинальных суттах о медитации эти качества развиваются не независимо друг от друга, а синергетически, целостно, органично.

редактировать, отвечая на комментарий: легко неверно истолковать Юганаддха-сутту таким образом (как разделение саматхи и випассаны). Но если вы внимательно изучите все сутты для медитации, вы обнаружите, что интерпретация несостоятельна, не говоря уже о том, что существует очень мало сутт, которым нравится этот период. В свете собрания медитационных сутт и соединения точек Юганаддха Сутта на самом деле говорит о том, что некоторые медитирующие, как правило, сильнее в саматхе или випассане, и на своем пути к архатству они действительно не усиливают другой фактор до более поздних стадий. . 4-й случай сутты делает это особенно ясным. И саматха, и випассана поначалу слабы, а затем оба развиваются в тандеме. Таким образом, из 4 возможных случаев 50% связаны с развитием саматхи и випассаны в тандеме. Первые два случая,

Что ж, саматха и випассана кажутся мне разделенными в Юганаддха Сутте .
Легко неверно истолковать Юганаддха Сутту... (см. отредактированное сообщение)

Слово «медитация» не имеет аналога в палийских рассуждениях.

То, как говорят о саматхе и випассане, также не соответствует современным практикам.

К сожалению, нужно прочитать много бесед, чтобы получить представление о том, как люди тренировались на подушке и без нее, и как они говорили об этом.

Если вам нужна куча выдержек из пали сутты и тхеравадинской абхидхаммы + минимум комментариев, у меня есть документ здесь , только первая его половина будет вам интересна как перекрестная ссылка на основную инструкцию по медитации в дискурсах.

Это своего рода обучение 24/7. Вот краткие экспозиции;

«Кеси, я обучаю приручаемого человека [иногда] мягкостью, [иногда] жесткостью, [иногда] одновременно мягкостью и резкостью.

«Используя мягкость, [я учу:] «Таково хорошее телесное поведение. Таков результат хорошего телесного поведения. Таково хорошее словесное поведение. Таков результат хорошего словесного поведения. Таково хорошее умственное поведение. результат хорошего ментального поведения. Таковы дэвы. Таковы люди».

«Применяя грубость, [я учу:] «Таковы телесные проступки. Таковы результаты телесных проступков. Таковы словесные проступки. Таковы вербальные проступки. Таков ад, таково чрево животных, таково царство голодных теней».

«Используя мягкость и грубость, [я учу:] «Таково хорошее телесное поведение. Таков результат хорошего телесного поведения. Таково телесное проступок. Таков результат телесного проступка. результат хорошего словесного поведения. Таково словесное проступок. Таков результат словесного проступка. Таково хорошее умственное поведение. Таков результат хорошего умственного поведения. Таков умственный проступок. дэвы. Таковы люди. Таков ад. Таково чрево животного. Таково царство голодных теней».
АН 4.111

«Мастер Ассаджи, как Готама Созерцатель обычно наставляет своих учеников?»

Аггивессана, Готама, Истинно Пробужденный, наставляет своих учеников в общих чертах следующим образом: «Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, ментальные построения непостоянны, сознание непостоянно. Будучи непостоянной, форма безлична, чувства безличны, восприятия безличны, умственные построения безличны, а сознание безлично. Все непостоянные явления не являются самостью. Короче говоря, Пять Цепляющихся Совокупностей непостоянны и поэтому не являются самостоятельными». Аггивессана, это общий способ, которым Готама, Истинно Пробужденный, наставляет своих учеников».
Кула Саччака Сутта

Когда, заметив, что монах очищается в отношении качеств, основанных на заблуждении, он вкладывает в него убеждение. С возникновением убеждения он посещает его и сближается с ним. Приближаясь к нему, он прислушивается. Прислушиваясь, он слышит Дхамму. Услышав Дхамму, он помнит ее. Помня об этом, он проникает в смысл этих дхамм. Проникая в смысл, он приходит к соглашению, размышляя над этими дхаммами. При согласии через размышление об этих дхаммах возникает желание. С возникновением желания он становится желающим. Желая, он созерцает (буквально: «взвешивает», «сравнивает»). Созерцая, он делает усилие. Напрягая себя, он и постигает окончательный смысл истины своим телом, и видит, проникая в нее проницательностью.

«В этой степени, Бхарадваджа, происходит пробуждение к истине. В этой степени человек пробуждается к истине. Я описываю это как пробуждение к истине. Но это еще не окончательное достижение истины.

«Да, Мастер Готама, до такой степени происходит пробуждение к истине. До такой степени человек пробуждается к истине. Мы рассматриваем это как пробуждение к истине. Но до какой степени существует окончательное достижение истины? в какой степени человек, наконец, достигает истины? Мы спрашиваем Учителя Готаму об окончательном достижении истины».

«Культивирование, развитие и стремление к тем же самым качествам: до такой степени, Бхарадваджа, есть окончательное достижение истины. До этой степени человек, наконец, достигает истины. Я называю это окончательным достижением истины».
МН 95

«Пусть Благословенный вкратце научит меня Дхамме! Пусть Ушедший вкратце научит меня Дхамме! Очень может быть, что я пойму слова Благословенного. Слова Благословенного».

«Тогда, монах, ты должен тренировать себя так: «Мой ум будет внутренне утвержден, хорошо составлен. Никакие злые, неумелые качества, однажды возникнув, не останутся, поглощая ум». Вот как вы должны тренировать себя.

«Тогда вы должны тренировать себя так: «Добрая воля, как мое высвобождение осознания, будет развиваться, преследоваться, передаваться вожжи и браться за основу, приданная заземлению, устойчивая, консолидированная и хорошо предпринятая». Вот как вы должны тренировать себя.Когда вы развили эту концентрацию таким образом, вы должны развивать эту концентрацию с направленной мыслью и оценкой, вы должны развивать ее без направленной мысли и с небольшой оценкой, вы должны развивать ее без направленной мысли И никакой оценки, вы должны развивать ее, сопровождаемую восторгом... не сопровождаемую восторгом... наделенную чувством наслаждения, вы должны развивать ее, наделенную невозмутимостью.

"Когда это сосредоточение будет таким образом развито, так хорошо развито вами, тогда вы должны тренировать себя так: "Сострадание, как освобождение моего осознания... Признательность, как освобождение моего осознания... Невозмутимость, как освобождение моего осознания". , будет развиваться, преследоваться, передавать бразды правления и браться за основу, при условии обоснования, упрочения, консолидации и надлежащего осуществления». Вот как вы должны тренировать себя.Когда вы развили эту концентрацию таким образом, вы должны развивать эту концентрацию с направленной мыслью и оценкой, вы должны развивать ее без направленной мысли и с небольшой оценкой, вы должны развивать ее без направленной мысли И никакой оценки, вы должны развивать ее, сопровождаемую восторгом... не сопровождаемую восторгом... наделенную чувством наслаждения, вы должны развивать ее, наделенную невозмутимостью.

Когда это сосредоточение будет таким образом развито, так хорошо развито вами, тогда вам следует тренировать себя так: «Я буду оставаться сосредоточенным на теле самом по себе — пылким, бдительным и внимательным — отбрасывая в сторону жадность и беспокойство по отношению к мир.' Вот как вы должны тренировать себя.Когда вы развили эту концентрацию таким образом, вы должны развивать эту концентрацию с направленной мыслью и оценкой, вы должны развивать ее без направленной мысли и с небольшой оценкой, вы должны развивать ее без направленной мысли И никакой оценки, вы должны развивать ее, сопровождаемую восторгом... не сопровождаемую восторгом... наделенную чувством наслаждения, вы должны развивать ее, наделенную невозмутимостью.

Когда это сосредоточение будет таким образом развито, так хорошо развито вами, вы должны тренировать себя: «Я буду оставаться сосредоточенным на чувствах самих по себе… пламенный, бдительный и внимательный — отложив в сторону жадность и страдания по отношению к миру». Вот как вы должны тренировать себя.Когда вы развили эту концентрацию таким образом, вы должны развивать эту концентрацию с направленной мыслью и оценкой, вы должны развивать ее без направленной мысли и с небольшой оценкой, вы должны развивать ее без направленной мысли И никакой оценки, вы должны развивать ее, сопровождаемую восторгом... не сопровождаемую восторгом... наделенную чувством наслаждения, вы должны развивать ее, наделенную невозмутимостью.

Когда это сосредоточение будет таким образом развито, так хорошо развито вами, тогда, куда бы вы ни пошли, вы будете идти с комфортом. Где бы вы ни стояли, вы будете стоять с комфортом. Где бы вы ни сидели, вы будете сидеть с комфортом. ляжешь с комфортом».
АН 8.63

Тогда, Бахия, ты должен тренировать себя так: Что касается видимого, то будет только видимое. Что касается услышанного, то только услышанного. Что касается ощущаемого, то только ощущаемого. По отношению к познанному только познанное. Вот как вы должны тренировать себя. Когда для тебя будет только видимое по отношению к увиденному, только слышимое по отношению к услышанному, только осязаемое по отношению к осязаемому, только познаваемое по отношению к познаваемому, тогда, Бахия, не будет тебя. в связи с тем. Когда нет вас в связи с этим, вас нет там. Когда тебя нет там, тебя нет ни здесь, ни там, ни между ними двумя. Это, только это, конец стресса».

Услышав это краткое объяснение Дхаммы от Благословенного, ум Бахии из Коры тут же освободился от сточных вод из-за отсутствия цепляния/поддержания.
Уд 1.10

Это короткие экспозиции.

Подробно каждый начинает с размышлений о результатах, своих мыслях и поведении в целом. Мы разделяем мысли на две категории, как способствующие, так и не способствующие достижению цели, которую человек себе представляет. Более того, человек начинает взращивать хорошие, уделяя внимание и подавляя формирование отвлекающих мыслей;

Когда, монахи, действительно, злые неумелые мысли из-за размышления о случайном объекте устраняются, когда они исчезают, и ум становится твердым, успокаивается, становится единым и концентрируется именно внутри (его предмета медитации), через его размышление о случайном объекте. объект, связанный с умением, через его размышление о вреде неумелых мыслей, его стремление быть невнимательным и размышлением по отношению к этим мыслям или через его сдерживание, покорение и подавление злого ума добрым умом со стиснутыми зубами и языком нажимая на нёбо, этого монаха называют мастером путей, по которым путешествуют мысли. Мысль, которую он хочет думать, это, он думает; мысль, которую он не хочет думать, это, он не думает. Он срубил жажду, снял оковы, правильно совладал с гордостью,
МН 20

Предполагая, что человек пришел к соглашению с Дхаммой, он должен размышлять о своих действиях до, во время и после совершения действий, анализируя результаты.

Следует размышлять о боязливости состояний горя и уделять большое внимание опасности в вещах. Развивайте в себе самосохранение, доброту к себе, и это сделает вас добрым человеком ко всем существам, потому что другие такие же, как вы, только тело другое и количество заблуждений.

Человек должен быть своим собственным слугой, защитником, судьей и защитником, и пусть его лучшие знания диктуют поведение.

Человек много размышляет о своих обстоятельствах, думает о сочувствии к себе, о желании добиться успеха, думает о способах проявить к себе сострадание, немного доброты, может быть, обуздать плохое поведение или избавиться от плохого влияния.

Думайте много о благодарностях, считайте свои благословения, не размышляйте о том, чего вам не хватает, думайте о том, как далеко вы продвинулись и т. д. Есть много других тем для развития, у меня, конечно, есть список (см. здесь ) .

Кроме того, следует всегда помнить о теле, дхамме, Будде и Сангхе. Что именно они означают, я не буду здесь вдаваться.

Однако, пребывая таким образом осознанно в зависимости от сил ученика, пылкого и решительного, серьезного с остро установленным восприятием смерти, хорошо установленным восприятием непривлекательности, сдержанными чувствами, умеренным в еде, посвященным бодрствованию, наполненным обучением, имеющим несколько обязанностей. , отдыхая в одиночестве и с пробужденной энергией, человек заметит большие различия и быстро достигнет конечной цели.

Вот несколько случайных выдержек о випассане и саматхе;

Эти два качества имеют отношение к ясному знанию. Какие два? Спокойствие (саматха) и проницательность (випассана).

«Когда развивается спокойствие, какой цели оно служит? Ум развит. А когда ум развит, какой цели он служит? Страсть покинута.

«Когда понимание развито, какой цели оно служит? Проницательность развита. А когда проницательность развита, какой цели она служит? Невежество отброшено.

«Оскверненный страстью ум не освобождается. Оскверненный невежеством, проницательность не развивается. Таким образом, от угасания страсти происходит осознание-освобождение. От увядания невежества приходит различение-освобождение».
АН 2.30

Есть случай человека, достигшего внутреннего спокойствия осознания (четосаматхасса), но не постижения явлений через повышенное различение (адхипаннядхаммавипассанайа).

«Человек, достигший внутреннего спокойствия осознания, но не постижения феноменов через повышенное различение, должен подойти к человеку, достигшему постижения явлений посредством повышенного различения, и спросить его: «Как следует относиться к измышлениям? Как их следует исследовать? Как их можно увидеть с проницательностью? ...

«Что касается индивидуума, достигшего прозрения в феноменах благодаря усиленному различению, но не внутреннему спокойствию осознания, то он должен подойти к индивидууму, достигшему внутреннего спокойствия осознания... и спросить его: «Как следует укрепить ум? Как сделать так, чтобы он успокоился? Как оно должно быть унифицировано? Как его следует концентрировать?
АН 4.94

По сути, саматха успокаивает для контроля импульсов, а понимание связано со стратегией, знанием и пониманием. Если отсутствует импульсный контроль, человек не может реализовать свою стратегию и отвлекается.