Вопросы относительно обзора медитации достопочтенного Ананды

Я ПРЕДЛАГАЮ И ПРОШУ ВАС ПРОЧИТАТЬ DN 10 (ССЫЛКА) ПЕРЕД ПРОЧИТАНИЕМ И/ИЛИ ОТВЕТОМ НА ЭТОТ ПОСТ.

После размышлений о ДН 10 у меня возникло несколько вопросов, касающихся разъяснения сутты и практики медитации. Они следующие:

  1. Когда достопочтенный Ананда говорит о том, чтобы охранять двери чувств и не «захватываться чертами и деталями» чувственного опыта (цитата ниже), как это переводится в медитативную практику (другими словами, что конкретно нужно делать, чтобы делать? что в медитации)?

...

— А как, ученик, нищий охраняет двери чувств? Когда нищий видит картину своими глазами, он не зацикливается на чертах и ​​деталях. Если бы способность зрения не сдерживалась, плохие неумелые качества желания и отвращения стали бы подавляющими. По этой причине они практикуют сдержанность, оберегая способность зрения и добиваясь ее сдержанности. Когда они слышат звук ушами… Когда они чуют запах своим носом… Когда они ощущают аромат своим языком… Когда они чувствуют прикосновение своим телом… Когда они узнают мысль своим умом, они не получают запутался в особенностях и деталях. Если бы способность ума не сдерживалась, плохие неумелые качества желания и отвращения стали бы подавляющими. По этой причине они практикуют сдержанность, оберегая способность ума, и достижения его сдержанности. Когда у них есть это благородное сдерживание чувств, они испытывают внутри себя незапятнанное блаженство. Вот как нищий охраняет двери чувств».

...

( Ду 10 )

  1. Читая Сатипаттхана Сутту , я понимаю, что в ней говорится «сосредоточиться» или «различить» конкретные фразы и учения, и здесь то же самое, когда Достопочтенный Ананда говорит о внимательности и ситуационном осознании (цитата ниже), но как это переводится? в медитативную практику (другими словами, что конкретно нужно сделать для этого во время медитации)?

...

«И как у нищего есть внимательность и ситуационное сознание? Это когда нищий действует с ситуационным сознанием, когда выходит и возвращается, когда смотрит вперед и в сторону, когда сгибает и вытягивает конечности, когда носит верхнюю одежду, чашу и одежды; при еде, питье, жевании и дегустации, при мочеиспускании и дефекации, при ходьбе, стоянии, сидении, сне, бодрствовании, разговоре и молчании.

...

( Ду 10 )

  1. Приведет ли охрана сенсорных дверей и осознанность к ситуации к отказу от препятствий, а также к вхождению в джханы согласно ДН 10 ?

  2. Когда Достопочтенный Ананда говорит в ДН 10 о расширении и проекции ума к знанию и видению, создании тела, созданного разумом, психической силе, яснослышании, понимании ума других, воспоминании о прошлых жизнях, знании смерти и возрождения разумные существа и знание о прекращении омрачений считаются стандартными переживаниями и потенциальными силами, о которых следует осознавать только в медитации, когда Достопочтенный Ананда говорит расширять и направлять на них ум, или предполагается что-то делать кроме как знать о них?

  3. Относится ли «спектр погружения» согласно DN 10 к медитативным методам достижения саматхи (спокойствия), относится ли «спектр мудрости» согласно DN 10 к медитативным методам достижения випассаны (мудрости), и в этом случае DN 10 говорят, что оба метода должны использоваться совместно для достижения свободы от страданий (для ссылки на саматху и випассану: AN 2.30 )?

ПОЖАЛУЙСТА, ССЫЛАЙТЕСЬ НА ТИПИТАКУ ИЛИ ИСТОЧНИКИ, СТРОГО ИСПОЛЬЗУЮЩИЕ ТИПИТАКУ В ВАШИХ ОТВЕТАХ.

-Апаннака

было бы полезно, если бы вы дали свои собственные ответы на эти вопросы, чтобы у людей было представление о том, что вы думаете об этом, и мы могли бы подтвердить, что вы получили правильный ответ, не получили его или имели представление о том, как мы можем помочь заполнить в пробелах.

Ответы (1)

Когда достопочтенный Ананда говорит о том, чтобы охранять двери чувств и не «захватываться чертами и деталями» чувственного опыта (цитата ниже), как это переводится в медитативную практику (другими словами, что конкретно нужно делать, чтобы делать? что в медитации)?

Есть дополнительное пояснение

Так Нанду охраняет врата своих чувств: если ему следует посмотреть на восток, он смотрит, сосредоточив все свое сознание, (думая): «Когда я смотрю таким образом на восток, жадность и несчастье, злые неумелые качества, не исчезнут». вытекать.' Вот такой он там бдительный. Если он должен смотреть на запад... север... юг... вверху... внизу... в промежуточных направлениях, он смотрит, сосредоточив все свое сознание, (думая): "Поскольку я смотрю таким образом в промежуточные направления, жадность и бедствие, зло неумелые качества не будут вытекать». Вот такой он там бдительный. Это охрана Нандой дверей своих чувств.

Читая Сатипаттхана Сутту, я понимаю, что в ней говорится «сосредоточиться» или «различить» конкретные фразы и учения, и здесь то же самое, когда Достопочтенный Ананда говорит о внимательности и ситуационном осознании (цитата ниже), но как это переводится? в медитативную практику (другими словами, что конкретно можно сделать для этого во время медитации)?

В ходе тренинга иногда приходилось думать, замечать и различать различные аспекты и элементы тренинга.

Например, если кто-то пребывает с охраняемыми чувствами и подвергается нападению лени и апатии, он должен принять к сведению и созерцать лень и апатию, основываясь на том, что было услышано и сделано относительно освобождения, и направить ум на развитие некоторых факторов просветления.

В ходе этого процесса установится внимательность к телу, дхамме, помехам и факторам просветления.

Приведет ли охрана сенсорных дверей и осознанность к ситуации к отказу от препятствий, а также к вхождению в джханы согласно ДН 10?

Не обязательно. Есть три основных столпа для достижения угасания в определенном или окончательном смысле, а именно: умеренность в еде, охрана чувств и преданность бодрствованию.

Монахи, обладающие тремя качествами, монахи практикуют безошибочный путь и закладывают основу для уничтожения пороков. Какие три? Здесь монах охраняет двери чувств, соблюдает умеренность в еде и сосредоточен на бодрствовании.

Охрана чувств подобна тому, чтобы отобрать реактивную собаку от других собак, чтобы переобучить ее в спокойной обстановке и, по сути, использовать предвидение, чтобы избежать восприятий, которые могут бросить вызов нашему импульсивному контролю.

Успокоение и предотвращение еще не возникших плохих состояний — это нечто иное, чем избегание провоцирующих раздражителей. И они связаны, потому что устранение провоцирующего чувственного впечатления является необходимым шагом в процессе реабилитации.

Например, в отношении противоположного пола следует практиковать невидение, если нужно видеть, то не говорить, а если нужно говорить, то нужно быть очень внимательным.

Однако предотвращение и устранение возникших помех больше похоже на знание того, как успокоить собаку после того, как она разволновалась в собачьем парке, и как ее дрессировать, чтобы она не волновалась в следующий раз, когда вы пойдете в парк.

Например, при наличии лени обычно следует каким-то образом преодолевать ее, направляя ум на противодействующую тему или деятельность, чтобы развить факторы просветления, способные пробудить вялый ум.

«В такое время, монахи, когда ум вялый, это неподходящее время для развития фактора просветления[1] спокойствия, фактора просветления сосредоточения, фактора просветления невозмутимости. В чем причина? Этими факторами трудно пробудить вялый ум." Но, монахи, когда ум вялый, это подходящее время для развития фактора просветления исследования-состояний, фактора просветления энергии, фактора просветления. восторга.[2] Какова причина? Этими факторами легко возбудить вялый ум.

Когда Достопочтенный Ананда говорит в ДН 10 о расширении и проекции ума к знанию и видению, создании тела, созданного разумом, психической силе, яснослышании, постижении ума других, воспоминании о прошлых жизнях, знании смерти и возрождения разумные существа и знание о прекращении омрачений считаются стандартными переживаниями и потенциальными силами, о которых следует осознавать только в медитации, когда Достопочтенный Ананда говорит расширять и направлять на них ум, или предполагается что-то делать кроме как знать о них?

Насколько я понимаю, это настоящие магические силы, а не то, что можно себе представить. У некоторых людей есть склонность к своему развитию, и когда они обладают достаточной силой концентрации и суждения, они смогут естественным образом получить доступ к этим способностям.