Каковы некоторые критические замечания Эпикура «смерть для нас ничего»?

Эпикур , как известно, утверждал, что смерти не следует бояться, примерно со следующим аргументом:

  1. Когда мы умираем, нас больше не существует;
  2. Поскольку мы больше не существуем, мы не можем чувствовать ни боли, ни удовольствия. Скорее, мы просто «не являемся»;
  3. Следовательно, в смерти нечего бояться, поскольку смерть буквально ничто с нашей точки зрения.

Однако является ли этот аргумент логически обоснованным? В своей краткости он, кажется, упускает из виду множество других соображений, которые легко могут сделать смерть очень страшной вещью. Например, можно бояться оставить свою семью, быть забытым без наследства, или можно бояться самого «ничего», поскольку «несуществование» само по себе довольно загадочное и, следовательно, возможно, тревожное понятие. Или первые не имеют прямого отношения к смерти, а вторые нелогичны?

В ответ на один из приведенных ниже ответов я подумал, что было бы уместно прояснить мою главную проблему: если предположить, что в смерти нет ни восприятия, ни опыта, какие критические замечания в отношении аргумента Эпикура остаются? Я ценю ответ с дуалистической точки зрения, но я также надеялся на более тщательное рассмотрение утверждения Эпикура о том, что «если нет опыта смерти, ее не следует бояться».

Писали ли об этом авторы?

Смерть может быть для нас ничем , но это также потеря всех наших потенциальных будущих действий. Так что это, конечно, не ничего для окружающего нас мира . Тот, кто не мог бояться смерти, уже отказался бы от активной или даже пассивной деятельности в мире.
Смотрите другой ответ ниже. Его предположение состоит в том, что «страхи» возникают из «опыта» и внутри него, поэтому отсутствие опыта не может быть рациональным источником страха. Но страх по определению является предвкушением чего-то непережитого, а не следствием опыта.
Итак, никто из тех, кто никогда не падал с 50 футов, не может бояться высоты. Я думаю, что это слишком слабо даже для досократического отшельника. Мы постоянно боимся многих вещей за пределами нашего опыта.
@Нельсон Александр. Значит, по вашей «логике», если крокодил съест вашу руку, а через несколько лет вы столкнетесь с другим крокодилом, который готов съесть вашу вторую руку, то вы не будете испытывать страха, потому что осознаете такой опыт? Пожалуйста, мой друг...
Нисколько. Конечно, мы имеем дело с переживаниями, относящимися к нормальной стороне проблемы, связанной со «страхом». Но логически мы «боимся» не того, что уже произошло с капитаном Крюком, а того возможного второго укуса, который все еще ожидается. Эпикур ссылается на возможность, которая, по его собственному определению, является абсолютным отсутствием всякого опыта. Тем не менее, он утверждает, что мы можем сделать логический вывод о том, следует ли «бояться» этого. Моя точка зрения совпадает с вашей. Полное отсутствие опыта не является логическим основанием для таких суждений.
Опять же, как физикалист, Эпикур утверждает, что «после смерти нет ни разума, ни опыта». Тем не менее, как стоик, он утверждает некоторые трансцендентальные рассуждения, объясняющие это знание событий абсолютным «отсутствием всякого опыта». Предположительно, он никогда не умирал. И не приобрел это знание от кого-то, кто это сделал. Вот почему ниже я говорю, что он прямо противоречит кантовским ограничениям суждений «чистого разума» и предлагает классическую антиномию.
@jobermark просто поинтересовался, есть ли смысл говорить, что смерть для нас ничего не значит, но где смерть мы будем? может звучит безумно
@NelsonAlexander очень хотел бы получить ответ от кого угодно !!! :)
Там, где наша смерть, нас не будет, поэтому нам лучше не иметь мнения о том, что там происходит, иначе мы будем разочарованы своей неспособностью побудить их произойти, пока мы еще живы. Когда у нас есть воля к власти, но нам не хватает силы, наша воля терпит поражение. У Эпикура и Гаутамы много общего: честный эпикуреец, примирившийся со смертью, должен был бы сначала достичь отрешенности и умереть в нирване.

Ответы (11)

Да, об этом писали многие авторы. На ум приходит Шелли Каган из Йельского университета. Его знаменитый курс о Смерти должен оказаться информативным. Он также написал книгу . Каган цитирует многих философов (многих из которых я забыл) на протяжении всей серии.

Вернемся к Эпикуру; его аргумент логически обоснован, за исключением того, что вы искажаете следствие. Философы, которые думают, что смерть — это плохо, думают так не потому, что в загробной жизни могут быть страдания (я не знаю ни одного философа, который утверждал бы это), а скорее потому, что жизнь драгоценна. На самом деле, вы можете не верить ни в какую загробную жизнь и все же верить, что смерть — это плохо. Потеря чего-то ценного, в конце концов, никогда не бывает хорошей вещью. Следует ли опасаться плохих вещей или нет — это другой разговор.

К вашему сведению, Каган не согласен. Он думает, что смерть может быть благом (он приводит несколько очень умных аргументов) и что даже самоубийство морально оправдано — довольно спорная позиция.

Простая критика эпикурейской позиции такова:

Эпикур . Когда мы умираем, нас больше не существует;
Скептик : Что вы имеете в виду под словом « больше не существует » ?
Эпикур : Наше тело перестает функционировать, кровь перестает течь, наши нейроны перестают работать и т. д.
Скептик : А как насчет души?
Эпикур . Он разрушен.
Скептик : Как/почему/какой механизм разрушает душу?
Эпикур . Ну, душа телесна. Он умирает вместе с телом.
А теперь наш Скептик разоблачает
Декарта : Душа, которую вы описываете, есть не что иное, как продолжение тела. Душа, о которой я говорю , существует даже после телесной смерти и не телесна, поэтому, во-первых, не может умереть.

Итак, теперь мы подошли к проблеме разум-тело. Если вы примете предпосылку Эпикура (и прочитаете, что он говорит о душе ), вы сможете обойти весь этот фиаско. Следует отметить, что большинство современных философов не являются дуалистами и что картезианская мысль — вымирающий вид. Большинство, я думаю, согласились бы (по крайней мере частично) с Эпикуром. Каган точно знает.

а последнее нелогично?

я думаю, что в дополнение к прямым ответам, упомянутым Дэвидом Титаренко, во многих местах есть косвенные ответы на этот вопрос. в основе рассуждения лежит негативное определение смерти, смерти как отсутствия или прекращения жизни. В современной французской философии такие люди, как Бадью , переформулировали понятие отрицания, полагая, что оно всегда содержит продуктивные, творческие элементы. С этой точки зрения смерть не могла быть просто «простым «не есть»; и интересно подумать о логике аргумента, если принять эту формулировку.

также этот аргумент предполагает, что совершенно нормально быть полностью свободным от способности чувствовать боль. связь между 1-й и 2-й посылками надежна, но 2-я и 3-я посылки основаны на том, что люди могут принять

Поскольку мы больше не существуем, мы не можем чувствовать ни боли, ни удовольствия. Скорее мы просто "не являемся"

логически приводя к мысли, что бояться нечего. однако это можно рассматривать как сущность того , что пугает смерть, и в некотором смысле оно использует то, что является самым ужасным в смерти, как оправдание того, почему ее не следует бояться.

Также есть аналогичная дискуссия в ресурсах шиитского ислама, которая возникла в диалоге между религиозным лидером по имени Джафар ас-Садик и неверующим в Бога и Судный день. Религиозный лидер спрашивает неверующего примерно так: « Почему ты считаешь людей, которые верят в Бога и судный день, немыми ? -верующие были бы такими же , но если то, что они говорят о Боге и судном дне, правда, то после смерти вы окажетесь в дальнем путешествии, никогда не готовясь к нему раньше, тогда как они к нему подготовились и могут легко продолжить свой путь к величайшая радость навеки, и вы будете сожалеть о времени, которое вы здесь потеряли »

Что касается приведенного выше вопроса, я думаю, что страх перед смертью будет сохраняться, поскольку первое предположение о том, что « когда мы умираем, мы больше не существуем » , не имеет никакой гарантии !

Я не думаю, что единственная цель отрицательного чувства состоит в том, чтобы остаться в живых, но оно обязательно считается «плохим» с точки зрения взгляда Эпикура на жизнь (поэтому удовольствие считается обязательно хорошим, но он проводит различие между достойными выбора удовольствиями и теми, которые нет - может привести к последующим болям). Например, я хочу, чтобы собака избегала чувства одиночества, но не обязательно, что я хочу избежать смерти, а Эпикур утверждает, что удовольствие — это отсутствие боли. Во-вторых, в смерти он утверждает, что мы перестаем испытывать какие бы то ни было ощущения, хорошие или плохие, поскольку смерть есть отсутствие жизни (а жизнь — отсутствие смерти) и поскольку жизнь необходима, чтобы что-либо чувствовать, смерть (отсутствие жизни) для нас ничто. Суть в том, что большинство боятся смерти, понимая, что да, они больше не будут в сознании, но когда они умрут, эта потеря сознания не может быть пережита, и поэтому страх перед чем-то, что вы не можете испытать, сам по себе бессмысленен. С точки зрения избегания «смерти» мы все знаем, что это невыполнимая задача, и бояться стать несуществующим — это все равно, что бояться времени до нашего рождения (аргумент симметрии, выдвинутый поэтом-эпикурейцем Лукрецием). Бессмысленно бояться потерять наше сознание (осознание себя и своего окружения по отношению к себе) после нашей смерти, так же как иррационально бояться небытия до нашего рождения. Надеюсь, это поможет! а бояться стать несуществующим все равно, что бояться времени до нашего рождения (аргумент симметрии, выдвинутый поэтом-эпикурейцем Лукрецием). Бессмысленно бояться потерять наше сознание (осознание себя и своего окружения по отношению к себе) после нашей смерти, так же как иррационально бояться небытия до нашего рождения. Надеюсь, это поможет! а бояться стать несуществующим все равно, что бояться времени до нашего рождения (аргумент симметрии, выдвинутый поэтом-эпикурейцем Лукрецием). Бессмысленно бояться потерять наше сознание (осознание себя и своего окружения по отношению к себе) после нашей смерти, так же как иррационально бояться небытия до нашего рождения. Надеюсь, это поможет!

Я не верю, что этот аргумент действителен. Если мы больше не существуем, когда умираем, то действительным страхом будет страх навсегда потерять сознание.

Однако, когда человек мертв, у него не может быть негативных чувств, но цель негативных чувств, когда мы живы, состоит в том, чтобы не умереть и не потерять сознание.

Следовательно, если цель человека — быть сознательным, то в смерти есть чего опасаться, если смерть означает ничто.

Существуют различные критические замечания, связанные с аргументом Эпикура. Тем не менее, пока еще нет обоснованной критики самого аргумента. Логически говоря, это совершенно справедливо.

Смысл его аргумента в том, что не следует бояться смерти, однако буквально все его аргументы говорят о том, что «смерть для нас ничто», что совершенно верно. Вы упомянули, что можно бояться оставить любимых, но это то же самое, что бояться смерти, согласно Эпикуру: и то, и другое никогда не случится с вами :

Когда вы умираете и больше не находитесь со своими близкими, вас, по определению, больше не существует. И поэтому потеря ваших близких для вас ничто, не случалась и не случится с вами.

Следовательно, смерть, самое ужасное из зол, для нас ничто, потому что, когда мы есть, смерть не приходит, а когда смерть приходит, нас нет. Значит, оно ничто ни для живых, ни для мертвых, ибо у живых его нет, а мертвых уже нет.

http://classics.mit.edu/Epicurus/menoec.html

Статья Гарри С. Сильверстайна «Зло смерти» является наиболее полным литературным произведением по этой теме. В нем обсуждается эпикурейская точка зрения и общепринятое понимание того, что смерть по своей сути является для нас «плохим» явлением.

Добро пожаловать в Philosophy.SE. Вы можете улучшить этот ответ, резюмируя позицию статьи в одном или двух абзацах.

Отвечая как люди, а не как философы, легче сделать вывод, что Эпикур игнорировал проблему смерти в целом. Под «страхом» он, должно быть, имел в виду страх, который испытывают только люди по отношению к ужасающему явлению смерти. Но можно заключить, что не с точки зрения «ничто», ожидающего человечество, Эпикур должен был рассматривать этот вопрос.

Кажется, он ищет утешения в том факте, что «ничто», к которому мы предназначены (которое не может быть испытано людьми), должно нивелировать то, что мы можем назвать недостатками смерти. Но именно как разумные существа, живые и обычно довольные тем, что «чувствуют» как осознание себя, так и то, что живет вокруг него, мы испытываем очень человеческий страх перед этим полным уничтожением. Поэтому его утверждение о том, что людям нечего бояться смерти, потому что люди перестанут испытывать «смерть всего сознания и самости» или неспособность сожалеть о чем-либо, звучит пусто.

Именно «ничто» ожидает человека, потеря сознания абсолютно всего, что пугает человека, и утверждение Эпикура о том, что нечего бояться небытия, поскольку мы перестали чувствовать даже специфичность этого «ничего», звучит нелогично. . Страх и оценка этого вечного «ничто» живут в настоящем и могут вызвать «страх», который Эпикур надеялся рассеять своим оспариваемым использованием логики.

Нет ничего обнадеживающего в оценке вопроса с точки зрения «ничего», чтобы достучаться до все еще чувствующего существа.

Аргумент Эпикура нелогичен... хотя у меня может не быть точных терминов, чтобы разобраться в нем.

Он смешивает экзистенциальное утверждение и онтологическое состояние, которые несоизмеримы, как если бы оба содержались в «сознании», но одно, смерть, является предполагаемым отрицанием сознания.

Хотя то, что смерть — это «ничто», может быть правдой или нет, это не то состояние, в котором мы можем «не бояться» ее. Само наше существо просто не может «быть» в этом состоянии, следовательно, мы никогда не можем «знать иначе» или каким-либо образом превзойти это экзистенциальное состояние, обусловленное страхом.

Лучшее, что мы можем сделать, это стремиться к натянутому и искусственному равнодушию. Эпикур не может сообщить «факт», предпосылкой которого является сознание отсутствия сознания.

Все совсем наоборот. Мы понятия не имеем о «загробной жизни». Если я скажу, что после жизни их мир полон слонов, это точно так же, как если бы я сказал, что после жизни душа сохраняется. Конечно, для религиозных людей это нелогично :-)
Но логичен ли Эпикур? Нет. Он основывает свой вывод на предполагаемом знании «отсутствия сознания», что, как вы можете утверждать, является самым шатким основанием для любого утверждения.
Если я скажу, что «за солнцем ничего нет, потому что там никто не был», это нелогично. Если я говорю, что сознание исчезает со смертью, это сама логика.
Он захвачен кантовской антиномией, так что, может быть, это и есть «сама логика». Но не знания. Мы не можем «знать», что существует состояние абсолютного «отсутствия опыта и знания».
Вы должны освежить свою логику. Конечно, да. Это одно из самых распространенных знаний. Только живые люди могут знать и переживать. Знание не основано на индивидуальном опыте и событиях сознания. Это историческое, социальное собрание взаимозависимых отношений.
Как только вы определяете свою логику социальным поведением, подражанием, знанием из вторых рук и т. д. (что, конечно, мы должны сделать, я не спорю с этим), вы несколько отклоняетесь от аргументации Эпикура. Он делает логический вывод (о том, должны ли мы испытывать страх), основанный на абсолютном отсутствии опыта и, следовательно, в его собственной философии на отсутствии знания. Если бы мы судили по вашим «социальным» меркам, то было бы разумнее бояться смерти, поскольку все, кажется, боятся. Он формирует «логическое суждение» из «отсутствия всякого опыта». Так... откуда он знает?
Я ценю, что вы действительно указали, в отличие от некоторых других ответов, что в основе своей Эпикур делает предположение о смерти. Кажется, что слишком многие люди приравнивают крушение субстанциального дуализма к последнему гвоздю в гроб сознания после смерти.

Если ваше сознание создано исключительно взаимодействием молекул в вашем мозгу и ничем иным, то, казалось бы, все, что вам нужно для существования, это что-то вроде вашего мозга. Это не обязательно должны быть одни и те же молекулы, так как ими можно обмениваться, и функционирование продолжается. Это не обязательно должен быть ваш полный мозг, так как вы продолжаете существовать после черепно-мозговой травмы. Вы можете потерять большую часть своего мозга, все свои воспоминания и способность формировать новые, но при этом оставаться в сознании, даже с другой личностью. Вы можете принимать наркотики и испытать яркую измененную реальность и сознание. Когда вы спите, у вас измененное сознание/реальность. Возможно, если бы у нас было сложное оборудование, мы могли бы полностью изменить ваши воспоминания или дать вам воспоминания кого-то другого. У вас были сознательные состояния с тех пор, как вы были младенцем, возможно, время от времени в утробе матери, поэтому вам не нужны ваши воспоминания или знания, чтобы быть в сознании. Так что я не понимаю, верен ли материализм, что это за штука внутри вашего мозга, уникальная вы, которая не может быть воссоздана в другом мозгу. Если бы мы воссоздали живой мозг, такой же, как у вас после вашей смерти, вы бы вернулись к жизни? Насколько он должен быть похож на ваш мозг, чтобы вернуть часть вашего сознания? Вселенная огромна и продолжается долгое время, и в будущем или в прошлом может быть много мозгов, очень похожих на ваш. Если бы мы воссоздали живой мозг, такой же, как у вас после вашей смерти, вы бы вернулись к жизни? Насколько он должен быть похож на ваш мозг, чтобы вернуть часть вашего сознания? Вселенная огромна и продолжается долгое время, и в будущем или в прошлом может быть много мозгов, очень похожих на ваш. Если бы мы воссоздали живой мозг, такой же, как у вас после вашей смерти, вы бы вернулись к жизни? Насколько он должен быть похож на ваш мозг, чтобы вернуть часть вашего сознания? Вселенная огромна и продолжается долгое время, и в будущем или в прошлом может быть много мозгов, очень похожих на ваш.

Согласно специальной теории относительности также возможно, что вселенная не имеет привилегированного «сейчас» или настоящего момента времени, применимого ко всей вселенной. Материал вашего мозга распределен в четырех измерениях пространства-времени, где прошлое, настоящее и будущее существуют вечно. Представление блочной вселенной. Вселенная не уничтожается каждое мгновение, а воссоздается каждый миг по-новому. Оно сохраняется, и ваше сознание будет существовать вместе с ним. Если это так, то кажется, что у вас есть совершенно хорошо функционирующий мозг, точно такой же, как у вас в данный момент — который находится в прошлом или будущем других моментов — который всегда существует во Вселенной. Не похоже, чтобы вы могли когда-либо быть мертвым или несуществующим. Ваше тело может не существовать за пределами вашего пространства-времени, но это не так. Это означает, что вы продолжаете пребывать в состоянии небытия в мирах других людей. Вы могли бы отправиться и в другую вселенную, если точка зрения квантовой механики на мультивселенную верна. Бесконечные копии себя. Мой Бог. Не похоже, что мы когда-нибудь сможем избежать этого странного существования. И мы не знаем, что мы не всегда существовали в той или иной форме. Если есть какой-то поток сознания, движущийся через жизни, то, возможно, до этой жизни я пережил всю вашу жизнь, а вы испытаете мою после своей. Обычно мне кажется, что у меня нет (обычно в сознании) доступа к воспоминаниям о других жизнях или будущем, хотя, возможно, я пережил это бессчетное количество раз. Бесконечные копии себя. Мой Бог. Не похоже, что мы когда-нибудь сможем избежать этого странного существования. И мы не знаем, что мы не всегда существовали в той или иной форме. Если есть какой-то поток сознания, движущийся через жизни, то, возможно, до этой жизни я пережил всю вашу жизнь, а вы испытаете мою после своей. Обычно мне кажется, что у меня нет (обычно в сознании) доступа к воспоминаниям о других жизнях или будущем, хотя, возможно, я пережил это бессчетное количество раз. Бесконечные копии себя. Мой Бог. Не похоже, что мы когда-нибудь сможем избежать этого странного существования. И мы не знаем, что мы не всегда существовали в той или иной форме. Если есть какой-то поток сознания, движущийся через жизни, то, возможно, до этой жизни я пережил всю вашу жизнь, а вы испытаете мою после своей. Обычно мне кажется, что у меня нет (обычно в сознании) доступа к воспоминаниям о других жизнях или будущем, хотя, возможно, я пережил это бессчетное количество раз. до этой жизни возможно, что я испытал всю вашу жизнь, а вы испытаете мою после своей жизни. Обычно мне кажется, что у меня нет (обычно в сознании) доступа к воспоминаниям о других жизнях или будущем, хотя, возможно, я пережил это бессчетное количество раз. до этой жизни возможно, что я испытал всю вашу жизнь, а вы испытаете мою после своей жизни. Обычно мне кажется, что у меня нет (обычно в сознании) доступа к воспоминаниям о других жизнях или будущем, хотя, возможно, я пережил это бессчетное количество раз.

Единственная реальная «проблема» с аргументацией Эпикура, которую можно подвергнуть критике, заключается в том, что она на 100% эгоцентрична. Любая другая критика (помимо других взглядов на разум и тело) будет рассматривать аргумент так, как будто умирающий человек что-то оставляет после себя. И с эгоцентрической точки зрения это совершенно нормально — меня не волнует то, что я оставляю после себя, потому что это меня больше не касается.

Но, если я разделяю хоть какую-то часть альтруистического взгляда, я не могу принять такой аргумент с моральной точки зрения - здесь поднимается настоящая критика, показывая, что критика аргумента Эпикура не связана с его логикой, это его нравственных предпосылок. Это единственная реальная критика, которую можно сделать по этому аргументу.