Кажется, что и внутри самой буддийской традиции, и с миром в целом продолжаются споры о том, как практикующий должен относиться к миру. Сам Будда оставил свою семью и все мирские удовольствия в погоне за духовной жизнью до своего просветления. Такая практика и отношение в значительной степени сохранились в традиции Тхеравады. Махаяна, в особенности ее китайская разновидность, подчеркивала способность исцелять мир внутри и снаружи, любяще относиться ко всем живым существам посредством практики Метты и Каруны — образа жизни Бодхисаттвы. По сравнению с христианским евангелием любви буддийское учение кажется гораздо более рациональным и прагматичным: метта — это просто средство для достижения цели, а не самоцель; это практикуется только для того, чтобы помочь йогу устранить препятствия на его или ее пути к нирване. Нередко можно встретить буддистов, далеких от мирских дел и любовных отношений: йогов, предпочитающих жизнь в одиночестве и внутреннем мире мирским занятиям; бродяга, который решил скитаться по этому миру, чтобы найти свой настоящий дом в другом. Мой вопрос был бы таким: как начинающий буддист должен стремиться вести свою жизнь и относиться к миру?
По моему собственному опыту, в определенный момент практики у человека настолько ослабевают связи с обычным миром, что он уже не получает никакой энергии от участия в мирских делах («Дальше нет ничего ради этого мира»).
На данный момент у человека есть только два выбора: либо стать стопроцентным аскетом («Архат»), либо заниматься с обществом в качестве учителя/помощника («Бодхисаттва») — либо открыто, либо тайно. Человек больше не может быть «нормальным», стремящимся к успеху и развлечениям, поскольку его система ценностей больше не соответствует мирским целям. Итак, если бы кто-то относился к миру с теплотой в терминах сансары — тогда он либо умер бы жалкой смертью, либо сильно регрессировал — отсюда только два разумных выбора. Я полагаю, именно поэтому часто говорят, что если вы зайдете достаточно далеко, пути назад уже не будет.
Что касается того, какой вариант предпочтительнее, я думаю, это полностью зависит от личных предпочтений. Некоторые люди очень самодостаточны и им очень комфортно быть самоцелью. Для них покой минимализма гораздо приятнее высокой драмы пути Бодхисаттвы. Другим людям нужно получать энергию извне, поэтому они решили что-то отдать, чтобы получить что-то взамен.
Тот, кто хочет стать буддистом, должен принять прибежище в Трех Драгоценностях. Это означает получение духовного руководства только от Будды, Дхаммы и Сангхи.
Если вы мирянин, от вас ожидают, что вы будете прилагать честные усилия для ежедневного соблюдения пяти заповедей . В дни полнолуния рекомендуются восемь заповедей . Буддистам-мирянам разрешено работать ради мирских амбиций, таких как ведение бизнеса, женитьба, создание семьи и т. д., если они не делают это нездоровым образом.
Если человек желает посвятить всю свою жизнь буддизму, он может отказаться от мирской жизни и принять сан монаха или монахини.
Как стремящийся буддист должен стремиться вести свою жизнь и относиться к миру?
Имо-буддизм не говорит вам, как вы «должны» жить. Другие люди говорят вам, как вы должны жить. Буддизм расскажет вам, какой образ жизни полезен, а какой нет. Но следовать ему или нет – решать вам. Потому что, в конце концов, все, что вы делаете, зависит только от вас.
Сказав это, аналогия Будды с цветком лотоса, который рождается из мутной воды, питается из мутной воды, но поднимается из мутной воды к солнцу и живет, не затронутый мутной водой, описывает мышление просветленного буддиста.
Вы рождены вне мира, вас кормит (зависит ваше выживание) от мира, но вы поднимаетесь из него и живете нетронутыми всеми неудовлетворительными вещами, происходящими в мире.
Я ожидаю, что чем дальше вы будете продвигаться по своему пути, тем меньше вы будете привязаны к миру.
Срединный путь сам по себе не является крайностью. Махаяна склоняется к концентрации на том, чтобы в первую очередь принести пользу другим (более анатта-й), Тхеравада склоняется к концентрации на том, чтобы в первую очередь принести пользу себе (больше аничча-й). В конце концов, хотя в глубине души «определяя себя» как медитатора, Будда никогда не отказывался отвечать на честный вопрос о Дхамме. Важно жить в соответствии со всеми аспектами Благородного Восьмеричного Пути.
Мир как обусловленный, зависимо возникший опыт рассматривается как бремя. При точном и поддающемся проверке описании опыта аниччи, анатты и дуккхи любопытство к миру перестает быть движущей силой, поэтому взаимодействуйте с миром из сострадания.
«Каковы отношения человека с миром при достижении нирваны»
Нет больше связи с миром (во всем его значении) по достижении Несвязанного (Ниббаны).
Если спросить, «остались ли какие-либо отношения», можно было бы сказать «формальное отношение к Благородным», если говорить о доброте.
Тем не менее, если спросить: «Какая польза, польза от этого для других?» Будучи вне торговли и обмена, Таково непревзойденное поле заслуг. Направлено на Несвязанных, а также.
«Как стремящийся буддист должен стремиться вести свою жизнь и относиться к миру?»
В использовании еды/отношений/пропитания/развлечений только для того, чтобы отказаться от еды/отношений/пропитания/развлечений.
"Как мы работаем, чтобы добраться туда?"
Работая над условиями для способности практиковать этот Благородный Восьмеричный Путь
[Примечание: это дар Дхаммы, а не предназначенный для коммерческих целей или другой низкой словесной выгоды от торговли и обмена]
[Тибетская] традиция Махаяны учит, что нирвана — это прямое понимание пустоты. Это прямое понимание пустоты достигается сочетанием изучения и медитации на пустоту. Это прямое понимание пустоты также является прямым пониманием реальности и освобождением от сансары, поэтому становится очевидным, что важно, а что нет. Например, щедрость, терпение, сострадание, доброта и т. д. Меня учили, что для полного просветления требуется образ жизни бодхисаттвы. Конечная цель состоит в том, чтобы стать полностью просветленным, чтобы быть максимально полезным для всех живых существ.
КрисВ