если я правильно понимаю, буддизм противостоит дуалистическим понятиям: Мы против них, красивое против уродливого, боль против удовольствия. Нам следует скорее осознать пустоту этих построений, чтобы увидеть вещи такими, какие они есть на самом деле, т.е. увидеть их истинную природу.
Как же тогда это переводится в концепцию добра и зла? Потому что я думаю, что каждая буддийская традиция учит нас тому, что определенные виды поведения, действия или образ мышления приносят пользу и создают хорошую карму, в то время как другие наносят ущерб нашему духовному прогрессу или нашему собственному благополучию и благополучию других и создают плохую карму. Примеры хорошего и плохого поведения изобилуют во многих текстах, таких как правила Винаи, а также в самом Благородном Восьмеричном Пути. Правильная речь, например, считается хорошей, а противоположная - ложь, доносы, распространение слухов, неосторожная речь в целом, безусловно, должны считаться плохой, вредной, как бы это ни называлось.
Как я могу принять двойственность добра и зла, признавая при этом, что другие дуальности — всего лишь пустые проекции ума неподготовленного обывателя, которые мешают мне видеть истинную природу вещей?
Мне также было бы очень интересно, если бы кто-нибудь мог пролить свет на взгляды различных традиций на этот предмет.
Спасибо!
Даже в дзэн, традиции, стоящей на переднем крае недвойственности, есть известная поговорка, что-то вроде: «До изучения дзэн люди видели горы и реки как горы и реки. ни рек. Но теперь, наконец, горы и реки снова видятся как горы и реки». Итак, в основном, есть градация или стадия совершенствования. В начале, независимо от того, хочет ли человек испытать недвойственность или нет, это все еще только теоретическое абстрактное понятие, которое еще можно испытать для себя. Вот почему необходимо четко различать, что полезно, а что вредно. Вот почему существуют Виная, Пять Наставлений, Восемь Наставлений, Десять Наставлений, Правильная Речь 8 НП, Правильный Образ Жизни и так далее и тому подобное. Любой серьезный практик Дхаммы должен сначала пройти это обучение до тех пор, пока соблюдение заповедей не перестанет быть чем-то, к чему нужно стремиться, а станет второй натурой. Только до тех пор истина недвойственности полностью проявится, и человек сможет полностью прожить и испытать ее на себе.
Первоначальные буддийские учения не включают доктрину недвойственности. Просветление Будды пришло скорее от прекращения страстного желания и привязанности, чем от прекращения дуалистических восприятий и мыслей.
Понимание добра и зла для моральных/социальных целей — это один из видов знания.
Видение и понимание истинной природы реальности для освобождения — это еще один вид знания.
Будда учил: (1) избегать зла; (2) делать добро; и (3) очистить ум. Очищение ума означает прекращение эгоистической привязанности к добру и злу, а не отказ от понимания добра и зла.
«Смотри на зло как на зло». Это первая проповедь Дхаммы. «Увидев зло как зло, разочароваться там, бесстрастно там, освободиться». Это вторая проповедь Дхаммы. Это две беседы о Дхамме, которые Татхагата — достойный и правильно пробужденный — дал последовательно.
Итивуттака 39
Это не так сложно. Психические состояния, которые ведут к страданию, плохи, а ментальные состояния, которые ведут к освобождению от страдания или способствуют освобождению от него, — хороши. Другими словами; страстное желание, отвращение и невежество — это плохо; тогда как отсутствие страстного желания, отсутствие отвращения, неведение — это хорошо.
Палийская литература не учит недвойственности. Плохое и хорошее есть.
На протяжении всего канона мы находим Будду, разделяющего вещи на хорошие и плохие как в общепринятом смысле, который можно найти в Винае и Сутта-питаках, так и в абсолютном или абсолютном смысле в литературе Абхидхаммы. Дхаммасангани (первая книга Абхидхамма Питака) начинается с главы о хороших состояниях, за которой следует глава о плохих состояниях. В обоих смыслах хорошие состояния ведут к счастью и освобождению, плохие состояния ведут к несчастью и дальнейшему становлению.
Недвойственность — это концептуальный инструмент, и, как и все инструменты, вам нужно знать, когда его использовать.
Конечно, у вас должны быть моральные нормы, иначе невозможно практиковать Благородный Восьмеричный Путь. Это требует проницательного ума.
Где сияет недвойственность, так это когда вы сталкиваетесь с препятствиями. Например, гнев, потому что вы кого-то презираете, вы размышляете и понимаете, что он не так уж и отличается от вас, и проявляете сострадание. На самом деле обычно, когда люди практикуют мораль, они часто осуждают людей с менее строгой моралью, потому что проницательный ум очень активен. То же самое происходит, когда вы сталкиваетесь с отвратительной окружающей средой (возможно, грязным туалетом), вместо того, чтобы эмоционально отталкиваться, они успокаивают ум и принимают его, позволяя очистить его, не нарушая своего внутреннего покоя.
Когда они сталкиваются со страстным желанием, они также используют недвойственность, чтобы отделить себя. Монахи используют медитацию на трупах, чтобы понять, что человеческое тело на самом деле является живым дышащим трупом. Привлекательные человеческие тела осознаются как непостоянные и неудовлетворительные.
Конечно, это не упоминается в Палийском каноне, возможно, потому, что они мудро не хотели вдаваться в целую философскую дискуссию, но некоторые аспекты этого определенно уже там.
пользователь2341