Когда буддист захочет привязаться?

Учения всегда были о непривязанности.

Следовательно, если предположить, что когда вы упоминаете буддизм, это означает «тот, кто понимает истинный контекст Дхармы И умело практикует учения», тогда ответ будет «Нет». У такого человека не будет причин привязываться.

И чтобы развеять любые сомнения - практика чего-то не равносильна привязанности к чему-то.

Когда буддист захочет привязаться?

Я полагаю, что люди, в том числе и буддисты, в разное время хотят самых разных вещей.

Возможно, вы имели в виду «Когда они должны захотеть».

Сутты носят предписывающий характер (например, «вы должны X»), особенно в отношении вопросов морали, но они также могут (возможно, например, в отношении таких тем, как благополучие или даже ниббана) рассматриваться как просто описательные (например, «следствие X есть Y"), и пусть вы решаете сами (как говорят родители: "Если вы сделаете это, будут последствия, так что выбирайте с умом").

Они приветствуют все и не цепляются, когда этого нет.

Я не уверен, что "добро пожаловать" - правильное слово.

Сутты предостерегают от «наслаждения» тем, что приятно. Возможно, вместо этого монах должен был бы скорее «принимать» или «отмечать», чем приветствовать — я думаю, это и имеется в виду под «охраной чувств» — т. е. вы ощущаете чувства, вы воспринимаете восприятия, вы даже чувствуете чувства, как любой делает, но -- оставайся отстраненным, не привязывайся, не наслаждайся (ни отталкивайся от... и не ищи, а, может быть, избегай).

Я предполагаю, что это («не наслаждение») связано с тем, что если приятное чувство возникает, когда вы не были к нему привязаны, это нормально, но если вы наслаждались им, тогда (согласно доктрине 12 нидан) это то, что вызывает «стремление к чему-либо». (и, следовательно, «стресс» и так далее).

Хотя эта доктрина может различаться — например, это то, что делают монахи, а миряне — нет (именно поэтому миряне не склонны быть монахами) — и, как я уже сказал, я думаю, что это доктрина сутт, возможно, в других школах есть другая доктрина по этому вопросу (например, о том, является ли «избегание» хорошей практикой).

Но для учения из сутт см., например, ниббиду , описание которой, например, здесь: Что такое Ниббида?

Им не обязательно отрезать существующие привязанности (знания, отношения)

Технически я не уверен, что эти (например, отношения-между-людьми и то, что-было-выучено-как-«знание») можно назвать «привязанностями» — вместо этого, возможно, они называются (идентифицируются как) санкхарами — Может ли кто-нибудь подробно объяснить Санскару/Санкару?

Палийское слово, которое обычно переводится как «привязанность», — это упадана . Наиболее широко это используется в составном слове upādānakkhandha , т.е. привязанность или цепляние за (пять) «совокупностей» (т.е. khandha на пали или skandha на санскрите).

Этими пятью совокупностями являются «форма», «ощущение» и т. д., одна из которых — санкхара (переводится как «ментальные образования»). Но все агрегаты являются санкхарами , в более широком смысле слова санкхара . Являются ли все пять агрегатов санкхарами?

Пять санкхар входят в число (они являются элементами) двенадцати нидан , и они связаны с (неразумными) представлениями о «я» (например, «я есть форма», или «я есть сознание», или «этот образ»). чувство мое», и так далее).

Между прочим, есть разница между «агрегатом» и «цепляющимся агрегатом» — разница между агрегатами и цепляющимися агрегатами?

Одно из сравнений (о «цеплянии»), которое я читал, заключалось в том, что если жадность, страстное желание или что-то еще побуждает вора проникнуть в комнату ночью, то «цепляние» или «привязанность» — это то, что происходит, когда вор протягивает руку. на чем-то в темноте.

Я думаю, что это упоминается (или я узнал это в) Дзен и Искусство обслуживания мотоциклов , в отрывке, который включает в себя «Ловушку для обезьян Южной Индии» — маленькое отверстие в кокосовом орехе с рисом внутри, обезьяна тянется внутрь, делает кулак (чтобы схватить рис) и, следовательно, в ловушке (потому что кулак больше, чем дыра), и, чтобы выбраться из ловушки, обезьяна должна отпустить (и она спрашивает: «Какой общий совет... не конкретный совет... но какой общий совет вы бы дали бедной обезьяне в подобных обстоятельствах?»).

Однако есть ли случай, который хочет пристроить буддист?

Может быть, вроде. Хорошо быть добрым к людям, сострадательным, «поставить себя на место другого» и поэтому не делать им больно, как не хотелось бы, чтобы вам делали больно. Может быть, вам не стоит считать себя «особенным».

После своего просветления Будда согласился учить, хотя, возможно, было бы проще не делать этого.

Мирская жизнь включает в себя множество отношений - см., например, DN 31 - хотя я иногда задаюсь вопросом, является ли DN 31 (или учитывая, что это так) буддийской доктриной для браминов, может быть, она чрезмерно подчеркивает индуистское понятие кармы как социального долга.

Религиозная жизнь также может зависеть от отношений, например, Кальяна-миттата , знаменитая SN 45.2 , возможно, также эта тема .

Четыре брахмавихары описываются как правильное социальное отношение к другим людям (сострадание, доброта, уважение/восхищение, невозмутимость) — но, хотя они являются «социальными», возможно, они не предназначены для «привязанности».

Тем не менее, это (т.е. думать о других) может быть лучше, чем все время думать эгоистично — если это привязанность, возможно, это лучшая привязанность. Это поднимает тему «щедрости», между прочим, формально дана — возможно, несколько целей, например, уменьшить привязанность к своим собственным «имуществам», и (в местах, где есть буддийские монахи) именно из-за даны монахи могут live -- это связующее звено между мирскими и монашескими обществами.

Между прочим, есть много дзэнских историй о даянии, например, «Дающий должен быть благодарен» , «Луна не может быть украдена» , «Вор, ставший учеником» , «Публикация сутр » и так далее. У монахов в палийских суттах нет вещей, которые они могли бы отдать, они не распоряжаются деньгами, и в этом смысле эти сутты не очень информативны или подробно рассказывают о раздаче и обращении с деньгами и т. д. (хотя в них упоминаются миряне, жертвующие монастырям, монахини, получающие рясы, и так далее).

Когда вы говорите «привязаться», официальным термином для этого является упадана (цепляние, цепляние) как на санскрите, так и на пали.

В MN 11 описаны четыре типа цепляния:

Монахи, есть четыре вида привязанности. Какие четыре? Цепляние за чувственные удовольствия, привязанность к воззрениям, привязанность к правилам и обрядам и привязанность к доктрине о себе.

Возьмем пример цепляния за чувственные удовольствия ( кама-упадана ):

Употребление пищи для физической поддержки, а не для удовольствия, является примером в SN 12.63 , который показывает нам, что мы не должны отказываться от еды, а скорее должны отказаться от цепляния за удовольствие от еды. В буддизме не одобряется крайняя аскеза, предполагающая голодание.

Конечно, в конце концов, все виды цепляния и страстного желания должны быть преодолены, чтобы навсегда освободиться от страданий.

Значит ли это, что мы никогда ни за что не должны цепляться?

Буддизм позволяет умело использовать ограниченное цепляние, чтобы преодолеть наши большие недостатки. Обычно это относится к цеплянию за взгляды ( диттхи-упадана ).

Первый пример — это Дхамма (учение Будды) и правильный взгляд . Можно цепляться за правильное воззрение, чтобы продвигаться по правильному пути к Ниббане, но, в конце концов, ему нужно отказаться от цепляния за все воззрения. В MN 22 Дхамма описывается как плот, который переносит через реку сансары на другой берег (Ниббану), но в конце концов нужно отпустить плот, чтобы попасть на другой берег (Ниббана).

Второй пример — это следующие представления из AN 5.57 :

«И ради какой пользы женщине или мужчине, домохозяину или ушедшему часто размышлять так: «Я хозяин своей каммы, наследник моей каммы; У меня есть камма как мой источник, камма как мой родственник, камма как мое прибежище; Я буду наследником любой каммы, хорошей или плохой, которую я совершаю? Люди совершают проступки телом, речью и умом. Но если часто размышлять на эту тему, то такие проступки либо совсем отбрасываются, либо уменьшаются. Именно ради этого блага женщина или мужчина, домохозяин или уехавший часто должны размышлять так: «Я владелец своей каммы, наследник моей каммы; У меня есть камма как мой источник, камма как мой родственник, камма как мое прибежище; Я буду наследником любой каммы, хорошей или плохой, которую я совершаю».

«Этот благородный ученик размышляет так: «Я не единственный, кто является владельцем своей каммы, наследником своей каммы; кто имеет камму как свое происхождение, камму как своего родственника, камму как свое прибежище; кто будет наследником любой каммы, хорошей или плохой, которую он совершает. Все существа, которые приходят и уходят, уходят и перерождаются, являются владельцами своей каммы, наследниками своей каммы; у всех есть камма как их источник, камма как их родственница, камма как их пристанище; все будут наследниками любой каммы, хорошей или плохой, которую они совершают». Поскольку он часто размышляет на эту тему, путь сгенерирован. Он идет по этому пути, развивает его и взращивает. Когда он это делает, оковы полностью сбрасываются, а основные тенденции вырываются с корнем.

Если цепляться за вышеупомянутые взгляды, можно отказаться от проступков, а это может привести и к искоренению оков. Та же сутта включает в себя и другие подобные искусные размышления или искусные взгляды. Однако, как было сказано ранее, в конечном итоге необходимо отказаться от цепляния за все взгляды.

Буддист хотел бы приобщиться к благородному восьмеричному пути. Было бы противоречием утверждать, что восьмеричный путь не включает в себя привязанность. Разница в том, привязаны ли вы к правильным вещам или нет.

В долгосрочной перспективе различие между правильным и неправильным может исчезнуть благодаря вашей первоначальной привязанности к правильному взгляду. Дхарма — это просто плот для переправы на другой берег.