Пожалуйста, поправьте меня, если я ошибаюсь.
Из того, что я читал, цель медитации Випассана состоит в том, чтобы получить понимание и мудрость о себе, чтобы достичь лучшей жизни и, в конечном итоге, нибанны.
Способ, которым меня учили практиковать випассану, заключается в том, чтобы сосредотачиваться на настоящем моменте, ощущая ощущения или эмоции по мере их появления и исчезновения, наблюдая за изменениями в уме и так далее.
Однако, чтобы понять, разве я не должен анализировать происходящее, искать ответы? Чтобы думать таким образом, не нужно ли отвлечь внимание от настоящего момента и тем самым прервать медитацию? Может быть, это часть медитации?
В качестве примера предположим, что я медитирую. Внезапно возникает чувство тревоги. Я фокусируюсь на этом чувстве, собираю информацию, ощущаю его таким, какое оно есть, вижу в нем непостоянство и т. д. Затем тревога исчезает или возникает что-то еще, поэтому мне нужно переключить свое внимание, чтобы оставаться в настоящем. момент.
Вместо этого я хотел бы исследовать это чувство, пытаясь угадать, почему оно возникло, и посмотреть, есть ли способ предотвратить его снова, или есть ли способ предотвратить страдания, которые я создаю, отвергая это чувство. .
Как показывает опыт, я могу прийти к глубокому пониманию, прерывая фокус на настоящем моменте, чтобы исследовать чувство. Однако в некоторых других случаях это отвлекало меня. Кроме того, я полагаю, что понимание, которое я получаю, иногда может быть неполным или ложным?
Как я должен это сделать?
В общем, границы между мышлением и не мышлением скорее условны, чем реальны. Мозг — это машина, которая всегда работает, выполняя свою работу, независимо от того, создаем ли мы такие нарративы, как «я думаю», «я медитирую» или нет. Это машина, которая может видеть закономерности и связи между вещами, которые она видит, поэтому, если вы продолжаете смотреть, видение происходит (полу-)автоматически. Пока вы смотрите с ясным вниманием, то есть. Изучение некоторых теорий дхармы действительно помогает видеть вещи в правильном свете, но похоже, что у вас это уже есть. Так что в некотором смысле не имеет большого значения, что вы делаете — пока вы продолжаете смотреть с должным вниманием, ваш ум почти «просветится».
Все, что вы делаете, хорошо, нет никаких жестких правил. Вы можете чередовать аналитическую медитацию и самоанализ, если хотите. Вы можете прочитать абзац книги, отложить его и подумать. Или вы можете наблюдать за своим умом параллельно с чтением книги. По мере того, как вы становитесь более продвинутыми, все границы между разными видами медитации начинают таять и выглядят явно надуманными. Как говорил мой учитель дзен, обычное мышление ничем не отличается от медитации. Обычный ум ничем не отличается от алмазного самадхи.
Однако в формальной медитации есть одно достоинство, которое представляет собой чистый самоанализ. При таком подходе мы не рассуждаем дискурсивно о вещах, которые видим. Мы привлекаем внимание к тому, чтобы заглянуть внутрь, и позволяем машине нашего мозга видеть закономерности, соединяя точки на автопилоте. Имеет смысл? Итак, вы просто смотрите и пристально смотрите на эту эмоцию, пытаясь погрузиться в нее глубже, а затем бум, вы видите, что ее корень в каком-то детском событии, которое создало предубеждение, которое теперь проявляется как привязанность. Вы не «вычисляете» это озарение аналитически, оно происходит само собой через глубокое рассмотрение.
Точно так же существуют и другие, более глубокие типы прозрений, которые доступны только через такого рода интуитивное наблюдение, основанное на теории дхармы. Например, вы можете смотреть на свой поток ума, а затем внезапно осознать, что теперь знаете, что они имели в виду под страданием и привязанностью. Или что они имели в виду, когда говорили, что все пусто. Суть в том, что медитация не совсем неаналитическая, но и не является вашим обычным мышлением.
Я считаю, что это естественно. Однако, когда вы чувствуете, что теряете концентрацию, постарайтесь вернуть ее, сосредоточившись на самом сильном ощущении дыхания. Это означает, что когда вы дышите, вы можете чувствовать, как ваш живот поднимается и опускается, или как теплый воздух касается края ваших ноздрей... немного понаблюдайте и поймите, что вы чувствуете больше всего, и постарайтесь сосредоточиться на этом.
Я знаю, что это может быть сложнее, когда вы делаете это на практике, а не печатаете здесь. Но стоит попробовать.
Похоже, вы пытаетесь смешать два метода прозрения за один присест и тем самым запутываетесь.
Попробуй это. Отпустите (на данный момент) то, что вы знаете или изучали. Во время сидения наблюдайте за своими умственными процессами — субъект (следящий ум) и объект (наблюдающий ум) одинаковы. Структура — это образ нетерпеливого ученого, наблюдающего за событиями увлекательного эксперимента. Не торопитесь и не расслабляйтесь слишком сильно, иначе вы заснете! Просто оставайтесь занятым и бдительным, и в основном удобным - даже игривым.
Вы занимаетесь мониторингом своего ума, поэтому всегда возвращайтесь к этому. Не зацикливайтесь на мыслях о мышлении, размышлениях о медитации или чем-то подобном.
Очень быстро вы заметите ментальную природу эмпирического повествования о «сидении и медитации», и это нормально — вы просто наблюдаете, — но эти переживания начинают терять свою конкретность, поскольку мы видим их такими, какие они есть.
Это метод эмпирической мудрости.
Он отличается (но очень хорошо дополняется) методом концептуальной мудрости, таким как использование антифилософии мадхьямаки Нагарджуны, которая через понимание того, что субстанциальные онтологии (то есть биологическое убеждение в сущностной или объективной истине) ошибочны, ведет к нас к мощному пониманию того, как мы продолжаем покупать что-то (сущность), которой на самом деле нет.
В конце концов глубокое понимание (мудрость) природы реальности проявится в одном (или в обоих) — во-первых, через переживание того, что то, что мы принимаем за «неопровержимый факт», является просто концептуальным нарративом, — во-вторых, через определение того, что объекты обаяния и отвращения, в которые мы одеваем нашу вселенную, неэффективны в том смысле, в каком мы верим в них.
Когда мы осознаем, что смешиваем объекты как причины нашего удовольствия, а не просто как обстоятельства, из-за которых возникает наше удовольствие, тогда мы можем ясно увидеть, что невежество является причиной страдания, — и тогда мы способны развить в себе отречение и сострадание.