Красота о материализме или идеализме [закрыто]

Похоже, разные философы могли утверждать одно из следующего:

1. Красота — это просто имя, которое люди дают вещам;
2. Красота — вещь реальная, но вещь абстрактная;
3. Красота сама по себе реальная вещь, потому что это материальное свойство вещи.

Последние два подхода — реалистические (красота — реальная вещь), первый — номиналистический подход (это просто название).

В случае поговорки, которую вы цитируете, красота — это не реальная вещь, а имя, которое разные люди называют вещам, которые они находят привлекательными.

Конечно, не все философы согласились с этим. Как указывает Мозибур, Платон (и платоники) считал Красоту абстрактной формой (и, следовательно, реальной). Точно так же Аквинский считал Красоту одним из трансцендентных (наряду с Истиной и Добротой).

Предполагается, что цитата буквально означает, что красота субъективна, один может считать что-то великолепным, а другой может сказать, что это отвратительно. На самом деле вы искали различие между субъектом и объектом, но, возможно, я не тот, кто может сказать вам, что вы искали.

С точки зрения идеализма и материализма можно занять аналогичную позицию. Некоторые могут сказать, что различие между субъектом и объектом соответствует декартовскому различию между мыслью и протяженностью, умом и телом. Если вы верите в это соответствие, то, согласно этой цитате, вы могли бы сказать, что красота — идеалистическое понятие, поскольку идеализм рассматривает тело как производное от основного разума.

У Платона есть понятие Красоты ( Калон ) как Формы; так вот Идеал - как идеальны все Формы; но учитывая тесную связь двух Форм — Красоты и Добра ( Агафон ), слово Красота сейчас, пожалуй, не лучший перевод слова Калон — там, где оно ближе к благородному, прекрасному и превосходному.

Именно на это понятие ссылается Китс в конце своей « Оды греческой урне» :

Красота — это правда, правда — это красота, вот и все.

Вы знаете на земле, и все, что вам нужно знать

Красота в этом смысле ближе к эстетическому понятию возвышенного — примешивания к Великому или большего, чем Великое, — т. е. запредельного и потому Трансцендентного; но он претерпел и много других трудных изменений: например, Бодлер и Гюго смешались в Гротеске; это сигнализировало эстетику Сьюзен Зонтаг, взявшей долгосрочный взгляд на современность в Европе (и через Европу, в других местах), что наша эпоха, как и некоторые другие эпохи

слишком сложны, слишком оглушены противоречивым историческим и интеллектуальным опытом, чтобы слышать голос здравомыслия... истины, которые мы уважаем, рождены страданиями. Мы измеряем истину с точки зрения того, сколько писателю пришлось заплатить страданием (рецензия на « Избранное эссе » Симоны Вейль).

Так же как и такие художники, как Мунк, Шиле или Бэкон.

Обратите внимание на тесную связь, которую Зонтаг неявно предполагает с Агафоном , даже для искусства, рожденного в скорби, — это подтверждает его подлинность.

Но пословица относится не ко всему этому, а исключительно к субъективности ; это сравнимо с другой пословицей:

Что полезно одному, то вредно другому

Тем не менее, можно связать эти взгляды (субъективное с идеальным), отметив, что, хотя оценка Красоты различается от человека к человеку, от культуры к культуре; что есть такое суждение есть некая константа т.е. Идеальная Форма.

Например, возьмите каллиграфию; то, что считается красивой письменностью в средневековой Европе, Аравии и Китае, отличается особенностями, формой; но тем не менее такое представление имеет место; и следует ожидать, что оно удержится - нужно шагнуть немного выше, чтобы заметить, т.е. более идеально (или абстрактно).

Если красота является переменной «в глазах» смотрящего, то это материалистическое понятие, даже если «глаз» понимается метафорически, как, например, в отношении музыки или запаха.

Идеализм не допускает, чтобы сама Красота, так сказать, различалась между смотрящими, поскольку она превосходила их обстоятельства, органы чувств и истории. Как уже отмечали другие, ошибка заключается в отождествлении «идеализма» с «субъективностью», особенно когда мы имеем воплощенных субъектов, формирующих несоизмеримые «идеи» внутри их собственной уникально расположенной нервной системы.

То, что выражает притча, ближе к эмпирическому, юмовскому понятию относительности «вкуса», чем к идеалистическому, кантовскому понятию трансцендентального эстетического суждения. Но заметьте, что современный «идеализм» очень скользок, и даже такого эмпирика, как Локк, можно назвать своего рода «идеалистом».