В настоящее время я читаю книгу Корсгаарда «Самоконституция в этике Платона и Канта» (которую вы можете найти здесь ). Мне было интересно, оправдан ли где-то аргументированный шаг от несправедливости в идеально устроенном полисе к несправедливости в современной демократии. Я попытаюсь объяснить, что я имею в виду. Корсгаард пишет (стр. 7):
И это объясняет загадочное определение справедливости, данное Сократом. Справедливость, говорит он, это «делать свою работу и не вмешиваться в то, что не принадлежит тебе» (433a–b). Когда Сократ впервые вводит этот принцип в дискуссию (369 eff.), он говорит о специализации труда, и звучит так, будто этот принцип касается именно этого. Но если мы подумаем о конституции как об установлении процедур совещательных действий, а также о ролях и должностях, которые составляют эти процедуры, мы сможем понять, в чем состоит смысл Сократа. Ибо узурпация должности другого в конституционных процедурах коллективных действий — это именно то, что мы подразумеваем под несправедливостью, или, по крайней мере, это одно из того, что мы подразумеваем. Напримересли в конституции сказано, что президент не может вести войну без согласия конгресса, а он это делает, то он узурпировал роль конгресса в этом решении, а это несправедливо. Если в конституции сказано, что каждый гражданин может подать на выборах один голос, а вам с помощью какого-то мошенничества удается проголосовать более одного раза, вы принижаете голос других на выборах, а это несправедливо . Таким образом, несправедливость в одном из наиболее известных ее смыслов — это узурпация роли другого в совещательных процедурах, определяющих коллективные действия. Это вмешательство в чужую работу.
Теперь, учитывая, что полис , который имеет в виду Платон, устроен идеально и, следовательно , справедлив , тот, кто «вмешивается в то, что ей не принадлежит», несправедлив. Но купившись на это, неужели мы уже без дальнейших шагов покупаемся на то, что то же самое касается действия против конституции, скажем, США? Не зависит ли оценка поступка человека как несправедливого главным образом от установления справедливости в обществе, в котором действует этот человек? Ибо это означало бы, что несогласие с конституцией несправедливого общества может быть несправедливым.
Если я правильно понял следующее, то Корсгаард не ставит своей целью указывать нам, как вести себя в обществе. Она говорит нам, что соответствовать конституции означает, во-первых, сделать возможным коллективное действие, а позже она, как и Платон, перенесет это обратно на человека и его способности/душу. Тем не менее, мне интересно, может ли ее модернизация Платона служить аргументом. Поэтому возникает вопрос: является ли узурпация должности другого в обществе, которое можно назвать еще не просто несправедливым , так же, как это было бы в совершенном полисе ? Я так не думаю.
Мой вопрос был бы таким: кто-нибудь знает, мотивировала ли сама Корсгаард этот шаг где-то еще, может быть, в «Самоконституции: свобода действий , идентичность и честность» ? В этом случае я был бы признателен за конкретную ссылку и/или ответ, объясняющий то, что кажется пробелом в аргументации. Я также был бы признателен за дальнейшие ссылки на критику аргумента Корсгаарда.
Я думаю, Корсгаард считает, что это следует из ее альтернативной дедукции морали Канта. Отвергая собственный подход Канта в « Основах 3» как искаженный (а кто нет?) и не принимая его как факт разума, она предлагает, чтобы мы совершали универсальное рациональное действие всякий раз, когда совершаем действие как условие участия в действии.
Я думаю, вы найдете примерно такой же ход в «Создавая королевство концов», доступном в ее томе с тем же названием. По сути, она считает, что в несовершенном мире у нас есть право двигаться к лучшему миру. При этом она отвергает требование Канта о том, что мы предполагаем, что люди, с которыми мы взаимодействуем, делают рациональный выбор. Вместо этого мы относимся к ним так, как будто они должны делать рациональный выбор, и приспосабливаемся соответствующим образом. Корсгаард утверждает, что именно об этом все время говорил Кант.
В обоих случаях кажется, что мы претерпели, по крайней мере в моей интерпретации, сдвиг, который существенно меняет то, что мы делаем, по сравнению с классическими проектами, которые они заменяют. Корсгаард, кажется, считает, что Платон, Аристотель и Кант ищут того же, что и она: описания справедливого действия в условиях обдумывания. Но дело в том, что совещательные условия не считались важными ни в одном из этих рассказов.
Республика Платона и полис Аристотеля являются формами государства, которые в конечном счете не строятся вокруг обсуждения всех членов, а скорее представляют собой разные типы информированной гармонии. В случае Платона гармония приближает нас к идеалу Справедливости. В случае Аристотеля форма жизни лучше всего подходит нам как разумным животным (как он это понимает). Опять же, для Канта это становится сообществом рациональных агентов. Но тогда нам нужно быть осторожными, чтобы не спутать наше обычное использование рационального со значением Канта. Кантианское значение скорее априорно по своему происхождению, чем вытекает из опыта или того, что в данный момент кажется наиболее разумным.
Я думаю, что для Платона несправедливость в республике — это неспособность подчиниться своему месту в сообществе или действовать вне ролей, данных опекунами, — не упустить возможность вовлечь всех в решение.
по общему признанию, это разглагольствование того, кто считает, что в работе Корсгаарда есть некоторые недостатки, поскольку она претендует на интерпретацию истории.
Мозибур Улла
ифигения
ифигения
Мозибур Улла
Мозибур Улла
ифигения