( notherВозможная ловушка для осквернения. Следите за тем, чтобы они не взбунтовались и не втянули в это вас вместо них.)
Допустим, кто-то вас о чем-то спрашивает. Учитывая, что у вас есть ощущение, что вы знаете наверняка, вы отвечаете.
Спрашиваемый с радостью принимает его, хранит, носит и может поделиться дальше.
Позже вы узнаете, что ошибались. Что теперь? Каково влияние на вас? Что теперь делать? Каковы последствия предыдущего поступка и возможные последствия ваших нынешних поступков теперь, когда вы узнали об этом? Что делать, чтобы отдыхать максимально спокойно и безопасно, во время ответа, а иногда все может стать иначе, яснее?
Не говоря уже о том, что делать в случаях, когда на ответ нет уверенности или плохого состояния ума (с жадностью, отвращением или незнанием в связи).
Образцы подтверждающих дел:
Просто чтобы дать возможный понятный случай. Один просит вас безопасный путь через опасный лес. Вы говорите ему, что думаете. Позже вы узнаете, что этот путь ведет через минные поля.
Может быть, применимо, заменив «намерение убить» на намерение, которое человек понимает? (Подумав: «Кто бы мог когда-нибудь встретить мой ответ, как он на это попадется».):
Наказание, если в результате погибает животное, — пачиттия; если человек, то параджика. В этом случае намерение/восприятие убийства живого существа достаточно широкое, чтобы включать человека, и, таким образом, удовлетворяет соответствующим факторам.
Обсуждая этот последний случай, Комментарий отмечает, что если человек выкапывает ловушку, но затем отказывается от своего намерения причинить смерть, он должен полностью заполнить ловушку таким образом, чтобы она не могла причинить вреда — даже до такой степени, что заставила кого-то спотыкаться - если кто-то хочет избежать наказания за любую травму, которую может вызвать ловушка. Если ловушка заполнена лишь частично, и человек натыкается на нее, а затем умирает от полученных травм, монах подвергается полному оскорблению согласно этому правилу. То же суждение применяется к любой другой попытке убийства, не направленной на конкретную жертву. Например, если монах, вынашивающий такое общее намерение, строит ловушку, но затем меняет свое решение, он должен разрушить ловушку настолько основательно, что ее нельзя будет снова собрать. Сходным образом, когда монах пишет отрывок, описывающий преимущества смерти (см. ниже), с мыслью, что любой, кто его прочитает, может решить покончить жизнь самоубийством, если он затем изменит свое мнение, он должен уничтожить написанное настолько тщательно, что его нельзя будет собрать воедино. Если вместо того, чтобы писать отрывок самому, он просто возьмет ранее существовавший письменный отрывок такого рода, а затем — с тем же намерением — поместит его на видном месте, он сможет избежать любого наказания, просто вернув проход к тому месту, где он его нашел.
[Примечание: это дар Дхаммы и не предназначен для коммерческих целей или других низких материальных доходов посредством торговли и обмена.]
Вот некоторые из мыслей, которые пришли вам в голову, когда вы задали этот вопрос:
Будьте осторожны, когда говорите — не выдавайте неуверенность за уверенность.
Если кто-то говорит вам: «Есть безопасный путь через опасный лес», а затем кто-то еще спрашивает вас: «Какой путь?», не говорите им больше, чем вы знаете: например, вместо того, чтобы сказать: «Этот путь безопасный" (которого вы не знаете), вы могли бы сказать: " кто-то сказал мне , что этот способ безопасен, но я не уверен в этом, я сам не пробовал"; или «кто-то сказал мне на прошлой неделе , что это было безопасно, но я не знаю, как на этой неделе».
Возможно, преувеличенный пример того, насколько осторожными вы могли бы быть: если вы видите белый дом и кто-то спрашивает: «Какого цвета этот дом?», не говорите «он белый» — скажите: «он выглядит белым, с этой стороны » (потому что с другой стороны он может быть другого цвета).
Будьте осторожны, кого вы слушаете и кому вы доверяете.
Если кто-то скажет вам, что «есть безопасный путь через опасный лес», то имеет значение, верите ли вы ему. Они намеренно лгут или говорят правду? Преувеличивают ли они свои знания, обманывая себя, или говорят осторожно? Являются ли они осведомленными (и надежными) в одних темах, но не в других?
Наличие (хорошего) представления об этой теме поможет вам избежать (принятия и) передачи ложной информации от ненадежных свидетелей.
Вы можете исправить ошибку?
Если нужно признаться в неправильном поступке (например, в неправильной речи), то, по крайней мере, с мирской точки зрения, признание в ошибке человеку, которого вы дезинформировали , может быть уместным: «Извините, вы помните, что я говорил вам о безопасном пути? дезинформировал вас об этом, я только что слышал от кого-то еще, что это опасно».
Мир сложен.
Вы действительно ничего не можете сделать, чтобы исправить ошибку? Постарайтесь больше не повторять ту же ошибку, но, возможно, вам нужно простить себя, отстраниться от своей причастности к тому прошлому событию и восстановить некоторую невозмутимость. Ведь это не ваша вина (не ваше намерение), что кто-то поставил там минное поле, и что кто-то другой дезинформировал вас об этом, и что третье лицо слишком поверило информации, которую вы им передали. Если ваше намерение состояло в том, чтобы быть полезным, и вы были искусны в том, что делали, то почему бы не «отдохнуть в полной безопасности и безопасности»?
Люди играют роль в несовершенной (например, невежественной) системе. Вы можете (возможно, должны) попытаться улучшить эту систему и свою роль в ней...
Я полагаю, что это своего рода проблема, с которой врач должен сталкиваться на протяжении всей своей трудовой жизни: несмотря на то добро, которое он делает и пытается сделать, его пациенты все равно болеют и рано или поздно умирают. Предполагается, что врач должен быть осторожен, когда помогает, чтобы это (смерть) не было виной врача, но есть некоторый предел тому, что они могут сделать.
Учение о камма-випаке предназначено для путхуджан (обычных людей). См. МН 117.
Просветленный ум знает, что честная ошибка вызвана невежеством, а не «я» (СН 12.17).
Что делать, чтобы отдыхать максимально легко и безопасно, так это доверять анатте (не-я) и СН 12.17.
Буддизм — это путь освобождения и любви (AN 3.99), а не метод рабства и вины.
Самана Иоганн
КрисВ
КрисВ
КрисВ
Самана Иоганн