Сосредоточенный монах различает вещи такими, какие они есть на самом деле?

Развивайте концентрацию, монахи. Сосредоточенный монах различает вещи такими, какие они есть на самом деле.

Самадхим, бхиккхаве, бхавета. Самахито, бхиккхаве, бхиккху ятхабхутам паджанати

Видение вещей ( pajānāti ) — это ужас мудрости ( panna indriya ), подобный видению знаков, движения, поворотов, опасностей и безопасности на дороге во время вождения автомобиля под дождем.

Концентрация — это нерассеянный и ясный ум; как чистое лобовое стекло автомобиля под дождем.

Внимательность помнит, чтобы ум не отвлекался и был ясным; подобно дворникам ветрового стекла автомобиля, постоянно движущимся вперед и назад, удерживая воду от ветрового стекла автомобиля во время дождя.

Внимательность не связана с «видением вещей». Слово «сати» («внимательность») означает «помнить»; 'доводить до и иметь в виду' (см . MN 117 ).

Ложное представление о том, что осознанность «воспринимает», «видит» или является «чистым осознанием», возможно, является величайшей ошибкой в ​​буддизме, сделанной многими известными «учителями» массового рынка, включая Аджана Брама, Хенеполу Гунаратана, бхиккху Ютадхаммо и Джозефа Гольдштейна.

Аджан Джаясаро дает правильное объяснение внимательности в этом коротком видео .

Я здесь жгу масло в полночь ради награды!! :))))

К сожалению, мне не удалось найти соответствующий текст Агамы, иначе он был бы более понятен, по крайней мере, мне.

Однако самадхи обычно оставалось как «самадхи» (三 昧 / 三 摩 地) на китайском языке, а не переводилось, несмотря на богатые знания медитации, унаследованные от даосского понимания того, что происходит в уме и теле. Я очень сомневался, что «концентрация» может охватить все внутренние значения самадхи.

Самадхи — это состояние ума. Это состояние ума не работает на уровне обычного интеллекта. Тот, кто способен пребывать в самадхи, знает вещи не своими пятью чувствами и не своим мышлением. Он просто знает это. У меня был опыт, когда я впервые попробовал медитацию (конечно, в стиле Махаяны!), Который подразумевал мое понимание самадхи. Это был 12-дневный интенсивный ретрит, мы весь день занимались Динамической Медитацией в темной комнате... но было светло. Это дало мне представление о том, что правильная медитация должна вызвать другое состояние ума... для доступа к более высокому измерению. Необходимо культивировать желаемое состояние ума — самадхи; ум настолько ярок, что он знает вещи такими, какие они есть.

Теперь кажется you concerned that meditation as concentration needed to concentrate on a concept, yet how concentrating on a concept that will arrive at "seeing things as they are", for concept an abstract, not reality. Это не нужно. Я предлагаю вам выбросить из головы все те жаргоны, которые выбрасывают эти «учителя». Концепция — это всего лишь инструмент для вашего сосредоточения, как мусорная корзина для сбора мусора (мешающих мыслей). Наконец, вы должны выбросить и мусорное ведро! Тогда вы сможете получить доступ к более глубокому уму. Это также как озеро, когда шесть рек, наполняющих озеро, создают рябь, не могут отразить ясное изображение неба. Если реки опустели (одно понятие), нет ряби, ясный образ — видение вещей такими, какие они есть. Таким образом, использование одной концепции для устранения всех концепций (оков, болтовни, мыслей...), подобно использованию клина, чтобы вытащить другой клин, застрявший в отверстии (以幻修真). Боюсь, чтобы лучше понять вышеизложенное, вам понадобятся знания о Йогачаре.

Те, кто никогда не испытывал «светлого ума» в медитации, боюсь, вряд ли такие окончили начальную школу, сколько бы 20-30 лет они ни медитировали. Вероятно, их метод неверен, иначе как можно потратить десятилетия и никуда не прийти? Некоторым эта истина не нравится, но Сутта-никая подходит только для бхикшу, точно так же, как заметки, брошенные в лекцию, полные инструкции не записаны... Тем не менее, эти "ученые", предполагаемый разумный ум не обязательно более способствует медитации, на самом деле является помехой. Просто самадхи не пребывает в интеллектуальном уме. Ни Ария Джхана не является чем-то более «продвинутым» в смысле совершенствования мудрости, поскольку Ария Джхана просто статичное состояние ума. Почему эти люди этого не понимают, а высылают "войска" провозглашать (если это вообще реально, или нарушая заповедь ложно заявлять о достижении?) соблазнять других? Потому что у них нет Нагарджуны и его трактатов, чтобы научить их правильному пониманию медитации :D.

В этом контексте самадхи означает «медитация». Поэтому лучшим переводом этого отрывка было бы:

Развивайте медитацию, монахи. Тот, кто медитирует, получает ясное видение природы вещей, как они есть на самом деле.

Или, как сказал мой учитель, «чтобы иметь ясность, вам нужно сидеть».

Здесь «такие, какие они есть на самом деле» не означает грубую видимость, которую так подчеркивает традиция Тхеравады, это означает, как вещи работают на более глубоком уровне, который можно увидеть только мудрым глазом, а не обычным зрением.

Это точный перевод.

Для достижения осознанности необходима концентрация.

Таким образом, имеет смысл сказать, что «сосредоточенный монах различает вещи такими, какие они есть на самом деле».

Внимательный монах должен быть сконцентрирован. Другого пути нет. Только очень сосредоточенный монах может быть достаточно внимательным, чтобы различать вещи такими, какие они есть на самом деле.

Может быть, лучше изучить разницу между словом сати (переводится как внимательность) и самадхи (переводится как сосредоточение):

https://palidictionary.appspot.com/browse/s/sati

«Теперь, что такое сосредоточение, леди, какие качества являются его темами, какие качества являются его реквизитами и каково его развитие?»

« Единство ума — это концентрация , друг Вишакха; четыре системы отсчета — его темы; четыре правильных усилия — его реквизиты; и любое взращивание, развитие и стремление к этим качествам — это его развитие».

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.044.than.html

Только с концентрацией можно различить вещи такими, какие они есть на самом деле.

Сосредоточенный монах различает вещи такими, какие они есть на самом деле…

Давайте попробуем понять важность сосредоточенного ума. Ум, который не сконцентрирован, создает много тепла. Загрязненный или своенравный ум создает действия, которые в долгосрочной перспективе приводят к «жару» или «тхапе» в нас. Много времени спустя после этого «первоначального удовлетворения», полученного такими действиями, если это, например, отвращение, человек будет «гореть внутри» долгое время, даже если он этого не осознает. Устранение этой тхапы, или «огня» в нас, и есть то, что подразумевается под фразой «атхапи сампаджано» в «Сатипаттана сутте». В случае отвращения это поможет уменьшить нашу склонность «возбуждаться» по малейшему поводу, т. е. изменять наше «гатхи» в правильном направлении.

Точно так же, как гневные мысли высвобождают высокую степень тепла, что приводит к чувствам, наполненным страданием, когда ум достигает состояния самадхи (сосредоточения), ум высвобождает слабое интенсивное тепло, что приводит к мирным, счастливым чувствам. Что важно в этом состоянии ума, так это ясность ума. Такое состояние помогает воспитать ясный, непредвзятый ум. Ум поддерживает беспристрастное, спокойное состояние, лишенное привязанности и враждебности. Другими словами, это состояние самадхи (сосредоточения), которое порождает ясное видение. Сосредоточенный человек способен увидеть истину в зависимости от степени мудрости, обретенной самадхи.

Возьмем, к примеру, сосредоточенного человека (медитатора), практикующего дхату манасикару (отражение элементов). Когда это практикуется на практике, медитирующий должен развить стабильное состояние ума, при котором он мог бы очень ясно воспринимать свое дыхание. Другими словами, медитатору необходимо сильное самадхи (сосредоточение), чтобы выполнить практику дхату манасикара.

Медитатор, который созерцает умственные явления с сильной осознанностью, основанной на самадхи, заметит изменения в уме на основе «дхату манасикара». Соответственно, медитирующий воспринимает в уме два типа сознания. Во-первых, это сознание, возникающее в результате усиления эффекта «патави». Во-вторых, это сознание, вызванное уменьшающимся эффектом элемента «патави». Посредник продолжает отождествлять и анализировать эти два типа сознания в ходе практики дхату манасикара. Так вот, это его основной аспект медитации.

Медитатор, переживающий состояние блаженства ума, теперь начинает улавливать первый проблеск преходящей природы (аничча) ума, неспособности удерживать что-либо по своему вкусу, повторяющегося возникновения/разрушения всех вещей и, таким образом, бесполезности. мирских вещей. Он начинает наблюдать изменения, происходящие даже в блаженных состояниях ума.

Он замечает небольшие различия в блаженстве, которое он испытывает во время состояний самадхи, что приводит к пониманию характеристики дхукка (изменение текущего состояния и трансформация в другое состояние), присущей даже блаженным ментальным состояниям. Таким образом, медитирующий впервые начинает осознавать характеристики аниччи, преходящей природы и неспособности поддерживать что-либо по своему усмотрению, дуккха (изменение и трансформация природы) и анатта (не-я), как тот, кто пытается найти убежище в этом мире, станет действительно беспомощным в долгосрочной перспективе. Это мудрость из первых рук, которую человек обретает, когда концентрируется и посредством отражения своего ума.

Это положительный результат или достижение, которого медитирующий достигает посредством практики дхату манасикары, находясь в сосредоточенном состоянии ума. Простое обсуждение характеристик аниччи, дуккхи и анатты или повторение природы аниччи, дуккхи и анатты не принесет никакой плодотворной пользы человеку. Человеку необходимо осознать природу и характеристики, относящиеся к аничче, дуккхе и анатте, посредством прямого отражения своего ума, основанного на техниках медитации, предписанных Буддой, в состоянии сосредоточения ума. Это единственный способ для человека достичь Ниббаны.

Это зависит от ваших навыков культуры тхеравада-типитака. Ваш вопрос начинается с чтения системы изучения . Хотя вы доверяете абхидхамме и комментариям, вопрос все равно остается. Потому что чтение позволяет вам потерять многие культуры типитака, которые необходимы для доступа к содержимому типитака.

Самадхим бхиккхаве бхавета. самахито бхиккхаве бхиккху йатхабхутам паджанати.

Развивайте концентрацию, монахи. Сосредоточенный монах ( не медитирующий монах-сосредоточение ) различает вещи такими, какие они есть на самом деле.

Кроме того, в абхидхамме 3 характеристики — это концепты, панньятти тоже. Объекты 6-й и 8-й джхан также являются реальностью. Другой, как ум джханы, так и ум випассаны, должен возникать вместе с панньей.

Таким образом, это не означает, что пання может понимать только реальность , но это означает, что пання понимает как объект концепции , такой как 3 характеристики или объект джханы, так и объект реальности , такой как 5 совокупностей и ниббана, поскольку каждый объект .

Но главная цель каждой медитации — различие. Випассана-медитация требует объекта реальности в качестве основного объекта, потому что 3 характеризуют концепции объекта реальности, 5 совокупностей в цикле патиччасамуппада.

Следовательно, практикующему випассану требуется объект реальности, чтобы понять концепцию трех характеристик.

Примечание: большинство источников посвящены пути очищения , главе о медитации концентрации и главам 8/9 абхидхамматтхасангахи . Вы можете потребовать от меня пали, если версия перевода недостаточно понятна.

Концепция, панньятти, едва ли не самая трудная часть типитаки . Я пытаюсь объяснить это всем. Но это могут понять только учителя джхана и випассаны в типитака-школе-запоминающих, такой как лесной монастырь па-аук. После того, как вы поймете концепцию, панньятти, вы получите по-настоящему открытый ум, который является очень важным инструментом для разрушения 3 ниже саньйоджаны.

Другой перевод, который не был достаточно хорош для меня, включал мой перевод , потому что ни один перевод не может сохранить весь смысл типитаки.

Согласно Кимсука Сутте :

«То же самое, монах, ответили эти высшие люди, поскольку они были настроены точно так же, как их собственное зрение было хорошо очищено. «Предположим, монах, у царя есть приграничный город с крепкими валами, стенами и арками и с шестью воротами. Поставленный там привратник должен быть мудрым, компетентным и умным; тот, кто не пускает незнакомцев и допускает знакомых. С востока приходила бы быстрая пара гонцов и спрашивала привратника: «Где, добрый человек, господин этого города?» Он отвечал: «Он сидит на центральной площади». Затем пара быстрых гонцов доставляла правителю города весть о реальности и уходила той же дорогой, по которой они прибыли. Точно так же посланцы приходили с запада, с севера, с юга, доставляли свое сообщение и уходили тем же путем, которым прибыли.

«Я придумал это сравнение, монах, чтобы передать смысл. Вот что означает здесь: «Город»: это обозначение этого тела, состоящего из четырех великих элементов, происходящего от матери и отца, построенного из вареного риса и каши, подверженного непостоянству, изнашиванию и стиранию. , к распаду и рассеянию. «Шесть ворот»: это обозначение шести внутренних чувственных основ. «Привратник»: это обозначение внимательности (сати). «Быстрая пара посланников»: это обозначение безмятежности (саматха) и проницательности (випассана).«Владыка города»: это обозначение сознания. «Центральный квадрат»: это обозначение четырех великих элементов — элемента земли, элемента воды, элемента тепла и элемента воздуха. «Послание реальности»: это обозначение Ниббаны. «Маршрут, по которому они прибыли»: это обозначение Благородного Восьмеричного Пути.

Самадхи и саматха — родственные слова. Вы практикуете саматху (медитацию безмятежности), чтобы достичь самадхи (концентрации).

Глоссарий ATI определяет самадхи и випассану как:

самадхи : концентрация; практика сосредоточения ума на одном ощущении или озабоченности, обычно до уровня джханы.

випассана : ясное интуитивное понимание физических и ментальных явлений по мере их возникновения и исчезновения, видение их такими, какие они есть на самом деле — сами по себе — с точки зрения трех характеристик (см. ти-лаккхана) и с точки зрения стресса, его происхождения, его роспуск и путь, ведущий к его роспуску (см. ария-сакча).

Таким образом, послание Кимсука Сутты состоит в том, что вы устанавливаете осознанность (сати), которая затем требует ОБА безмятежности (саматха) и проницательности (випассана), чтобы ясно показать реальность.

Я бы использовал аналогию с фотоаппаратом. Есть три части камеры, которыми вы должны управлять, чтобы сделать снимок.

Сначала вы открываете ставни камеры, чтобы впустить свет. Это осознанность (сати).

Далее вы должны управлять зумом камеры, одновременно перемещая камеру и находя нужный объект.

Настройка масштабирования — это концентрация (самадхи). Настройка масштабирования — это медитация безмятежности (саматха).

Перемещение камеры в поисках нужного объекта — это прозрение (випассана).

Если вы сконцентрируетесь не на том предмете, у вас не получится фотография, которую вы изначально намеревались получить. Вы хотите сфотографировать закат, но вместо этого вы приближаете дерево, тогда вы ясно увидите дерево.

Когда вы указываете на нужный объект, но если вы неправильно увеличиваете масштаб, вы увидите правильный объект, но нечетко . Вы направляете камеру на закат, но неправильно настроили зум, поэтому неизбежно увидите размытое изображение.

Суть Самадхи Сутты не в том, чтобы видеть вещи, а в том, чтобы видеть вещи ЯСНО .

В палийской версии сутты говорится: «Самадхим, бхиккхаве, бхавета. Самахито, бхиккхаве, бхиккху ятхабхутам паджанати».

« йатхабхутам » означает «в действительности; в действительности; в своей истинной сущности».

« паджанати » означает «ясно знает».

Итак, без концентрации вы не можете ЯСНО видеть реальность .

Используйте концентрацию, чтобы ЯСНО увидеть реальность ( паджанати ).

Используйте не только безмятежность (саматху), используйте ОБА безмятежность (саматха) И проницательность (випассана). С випассаной вы видите реальность, но с випассаной И самадхи вы видите реальность ЯСНО .

Из Саматха Сутты :

«Если при проверке он знает: «Я тот, кто достигает внутреннего спокойствия осознания, но не постижения феноменов посредством усиленного различения», то его обязанность состоит в том, чтобы прилагать усилия для поддержания внутреннего спокойствия осознания и для постижения феноменов. через повышенное различение.В более позднее время он будет тем, кто достигнет как внутреннего спокойствия осознавания, так и постижения явлений посредством повышенного различения.

«Но если при проверке монах знает: «Я тот, кто достигает прозрения в явлениях посредством возвышенного различения, но не внутреннего спокойствия осознания», тогда его обязанность состоит в том, чтобы приложить усилия для поддержания прозрения в явлениях посредством повышенного различения и для внутреннего спокойствия осознания.В более позднее время он будет тем, кто достигнет как постижения явлений через повышенное различение, так и внутреннее спокойствие осознания.

«Но если при проверке монах знает: «Я тот, кто не достигает ни внутреннего спокойствия осознания, ни постижения явлений через повышенное различение», тогда он должен приложить дополнительное желание, усилие, усердие, усилие, неустанность, внимательность и т. д. бдительность для обретения тех самых искусных качеств, как если бы человек, чей тюрбан или голова горела, прилагал дополнительное желание, усилие, усердие, усилие, неустанность, внимательность и бдительность, чтобы потушить огонь на своем тюрбане или голове; точно так же монах должен прилагать дополнительное желание, усилие, усердие, старание, неустанность, внимательность и бдительность для обретения тех же самых искусных качеств.

"Но если при проверке монах знает: "Я тот, кто достигает как внутреннего спокойствия осознания, так и постижения явлений посредством повышенной проницательности", то его обязанность состоит в том, чтобы приложить усилия для поддержания тех же самых искусных качеств на более высокой степени. для прекращения стоков.