Могут ли люди представить себя мертвыми?

Я читаю книгу Стивена Кейва « Бессмертие », и одно из заявлений, которые он делает в самом начале, состоит в том, что существует «парадокс смертности». Это явление, когда люди знают, что они умрут (на основе индукции), но что «единственное, что эти умы не могут вообразить, — это само состояние небытия; оно буквально непостижимо». Меня интересует вторая часть этого парадокса, что люди не могут представить себе смерть.

Его свидетельством этого является:

  • Самоанализ: «Попробуйте: вы можете дойти до образа собственных похорон или, возможно, до темной и пустой пустоты, но вы все еще там — наблюдатель, видящий глаз».
  • Цитируя Фрейда, который сказал: «Действительно невозможно представить нашу собственную смерть, и всякий раз, когда мы пытаемся это сделать, мы можем ощутить, что на самом деле мы все еще присутствуем в качестве зрителей».
  • Обращение к какой-нибудь недавней психологии: «Исследование психолога Джесси Беринга показало, что даже маленькие дети, которые еще не социализированы ни в какую конкретную религию или мировоззрение, верят, что разум переживает телесную смерть. Он и его коллеги утверждают, что это потому, что альтернатива — что разум угас — понять невозможно. Он заключает, что у нас есть «врожденное чувство бессмертия», которое проистекает из этой когнитивной причуды, то есть кажущаяся невозможность нашего уничтожения зашита в наш мозг».

Мой вопрос таков: является ли идея о том, что смерть немыслима, общепринятой позицией в когнитивной психологии?

Конечно, это зависит от того, как определить «концепцию», но мне кажется, что это должно быть возможно, по крайней мере, для некоторого подмножества населения.

Не могли бы вы включить ссылку на исследование, упомянутое в пункте 3? (Например, включает ли Кейв правильную ссылку в конце книги или сноску?)
@ArtemKaznatcheev Он цитирует книгу Джесси Беринга: amazon.com/The-Belief-Instinct-Psychology-Destiny/dp/0393341267 .
Если вы понимаете концепцию как рациональное понимание, ответ тривиально будет «да». С другой стороны, если вы понимаете понятие как восприятие, ответ тривиально будет «нет».
Ваш вопрос противоречив. Если вы думаете о смерти как об угасании бытия, то не останется ни одной сущности, которая могла бы представить себе смерть. Тебя больше нет. Если же, с другой стороны, существует сущность , которая может представить себя мертвой, то существование не может закончиться со смертью.
Невозможно полностью понять что-то, что, даже когда мы переживаем это, Является ничем, полным ничтожеством. Потому что, даже когда вы думаете об этом или пытаетесь представить, вы не в состоянии убрать свои пять чувств. Обоняние, осязание, слух, вкус и зрение — все это по-прежнему вещи, которые вы испытываете, когда думаете об этом. Пока вы не уберете все, что делает вас живым или сознательным, невозможно полностью понять это.

Ответы (5)

Типа, подумайте о том, каково это, когда вы спите, а не мечтаете. Или если вас когда-либо нокаутировали с помощью анестезии. Нет сознания, просто промежуток времени.

Однако на этот вопрос нельзя ответить , потому что он спрашивает, как можно сознательно воспринимать отсутствие сознания.

Вот интересное исследование перехода из бессознательного состояния в сознательное с помощью анестезии:

http://www.jneurosci.org/content/32/14/4935.full

Похоже, вы утверждаете, что «не может воспринимать смерть» эквивалентно «не может воспринимать бессознательное» и что последнее невозможно сделать, пока мы не поймем лучше сознание. Я согласен, и я думаю, что это помогает прояснить его точку зрения, хотя и ослабляет ее, обобщая. Несмотря ни на что, +1 за интересную ссылку.
Последнее («не может воспринимать бессознательное») просто никогда не может быть сделано, даже при полном понимании сознания. Нельзя осознавать бессознательное или любой бессознательный процесс, даже если он знаком с ними в техническом смысле. Восприятие чего-либо предполагает сознательное восприятие или симулированное повторное восприятие через память. Восприятие смерти предполагает, что человек может воспринимать что-то вне сознательного состояния. Я предполагаю здесь, что смерть — это конец восприятия, и, таким образом, отсутствие восприятия — это не то, что можно воспринять. Подумайте о том, что было до вашего рождения.
Отлично сделано, Зоастербой. Другой способ сформулировать это и, таким образом, подчеркнуть абсурдность вопроса, может звучать так: «Каково было бы вообще ничего не испытывать?»

При нормальных обстоятельствах смерть действительно немыслима. Однако существует редкое психическое состояние, называемое бредом Котара или синдромом Котара, когда пациенты считают себя мертвыми. Как ни странно, были сообщения таких пациентов, которые отрицали существование частей своего тела или утверждали, что чувствуют запах гниющей плоти своих якобы мертвых тел. Также некоторые из этих больных полностью отрицают их существование. Я думаю, что это условие, каким бы редким и экстремальным оно ни казалось, безусловно, подходит для обеспечения возможности реалистически ложного, но феноменологически истинного и прямого понимания смерти. Для обзора этого синдрома вы можете взглянуть на это , полный текст которого доступен на researchgate.net.

Хороший ответ, но учитывая, что пациенты, страдающие синдромом Котара, все еще имеют некоторый феноменологический опыт, заставляет меня воспринимать его как крайнюю форму деперсонализации/дереализации, субъективно интерпретируемую как ощущение смерти.
Да, похоже, это мнение разделяют многие психиатры, в то время как другие сходятся в том, что синдром подобен бреду Капгра , направленному на самость. Во всяком случае, ведутся споры о том, является ли это отдельной категорией заболеваний или только симптомом других расстройств.

Я могу придумать только один способ попытаться испытать смерть. И даже это последнее предложение не совсем правильное, но, что более важно, попробуйте это мысленное упражнение:

Нарисуйте набор из трех кругов в цепочке (не диаграмма Венна, но они ДЕЙСТВИТЕЛЬНО перекрываются) и назовите их Жизнь, Мысль и Смерть в указанном порядке или наоборот, если хотите. Вы будете медленно водить пальцем из одного направления в другое, пытаясь достичь состояния каждого круга. Они не должны быть огромными, просто достаточно большими, чтобы вы могли поместить в них палец. В первом круге, Жизни, вы можете действовать активно. Представьте себе пробежку марафона или другую физическую активность. В следующем круге Мысль вы можете действовать активно и пассивно. Представьте, что вы видите человека, бегущего марафон. В Смерти вы ничего не можете сделать. Вы не можете наблюдать, воспринимать или действовать. Старайтесь не думать и не наблюдать. Удалите все из своего разума и отключите свои чувства. Даже если вы не можете этого осознать, если вы действительно делаете это, это было смертью.

Благодаря мышлению вы снимаете состояние истинной смерти. Вы не можете наблюдать ненаблюдаемое, наблюдая его. Вы можете наблюдать его, только наблюдая то, чем оно не является. Как будто наблюдаешь за черной дырой. Вы не можете заглянуть в него, вы можете видеть только брешь, которую он оставляет, продолжая существовать. Оно существует как «ничто», которое все еще является чем-то вроде «чего-то».

Или, если это утверждение поможет больше, «вы не можете думать о том, каково это быть мертвым, потому что это не состояние переживаний. Когда вы мертвы, «ничего» не происходит. каково было бы испытать что-то, что определяет ваше состояние, чего вы не можете испытать».

Вы также можете спросить людей, которые были реанимированы от «умирания», хотя я уверен, что они редки и еще более редки, поскольку вы ограничиваете определение «умершего» от «умирания». Хотя я уверен, что кроме религиозных наблюдений , большинство ответов, которые вы могли бы услышать, были бы «Большой пробел».

После того, как вы оставили жизнь и мысли, остается только «состояние» существования, которое можно пережить телесно, но определенно не ментально.

Хорошо, что вы можете спросить людей, которые пережили сердечную смерть, а затем были реанимированы. Увы, Кейв этого не делает.
Я не понимаю, как этот ответ выходит за рамки рассуждений, использованных Кейвом и уже процитированных в вопросе. Единственное, о чем не идет речь, — это предлагаемое «упражнение», которое, как я не вижу, более вероятно приведет к результатам, «представляющим вашу собственную смерть», и предложение опросить людей, которые были клинически мертвы. Если бы вы включили ссылки на исследования, которые сделали то и другое, и проанализировали результаты, то ответ был бы больше, чем просто предположение.
@Артем Мои извинения. К сожалению для меня, у меня много проблем с поиском исследований за или против любой стороны вопроса. Я все еще любитель в этом. Я пытался ответить на вопрос, используя дедуктивные рассуждения и математические концепции. В частности, объединение закрытых систем, исключительное членство в наборах в закрытой системе и распознавание информации, имеющей принадлежность ко второму набору данных, по тому, что она не является членом первого набора информации. Я также совершил ошибку, пытаясь ответить на заголовок, а не на вопрос, выделенный жирным шрифтом, но да, предположение.

Мы все были в этом «состоянии», если его можно так назвать. Он существовал до того, как мы были зачаты.

Однако невозможно представить себя чем-то, чем мы не являемся. Я не могу представить себя дельфином и воспринимать мир с помощью эхолокации. Слепой от рождения человек не может представить себе зеленый цвет.

По той же причине живой человек не может вообразить себя мертвым, потому что мертвое тело не является живым человеком и не имеет воображения.

Заявление Кейва кажется мне тривиальным. Как можно верить в другое?

Но думать о времени до того, как мы были зачаты, невообразимо, ха-ха.

Я думаю, что «непостижимое» — слишком сильный термин, и что да, некоторые люди могут представить себе их несуществование. Дело в том, что Эго не может постичь своего собственного небытия. Люди, которые выходят за пределы точки зрения эго, могут.

Я думаю об этом так: что происходит с музыкальным произведением, когда исполнение заканчивается?