Могут ли миряне заниматься оружейным бизнесом?

Прежде всего, упомянутый вами отрывок (AN 5.177):

«Монахи, мирянин не должен заниматься пятью видами бизнеса. Какие пять? Торговля оружием, торговля людьми, торговля мясом, торговля интоксикантами и торговля ядом.

«Это пять видов бизнеса, которыми мирянин не должен заниматься».

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.177.than.html

Тика дает некоторую ясность по этому поводу:

саттаваниджа ти авудхабхандам катва ва каретва ва катам ва патилабхитва тасса виккайо.

«Оружейный бизнес» означает изготовление инструментов, используемых в качестве оружия, или их изготовление, или получение уже изготовленных, продажу этих [инструментов].

Таким образом, опять оказывается, что это ограничивается деятельностью торговца. С другой стороны, вся сутта описывает только деятельность торговца (ваниджа), поэтому на самом деле она не допускает других способов зарабатывания денег на производстве оружия и/или войне. Я предполагаю, что это следует использовать в качестве ориентира, по которому можно судить о нравственности более непрямых форм военного применения (подобно изготовлению яда и т. д.).

Я не думаю, что нужно просто подвести черту под коммерцией и сказать, что любое другое военное занятие допустимо. Вместо этого мы должны спросить, что плохого в продаже оружия, и применить тот же принцип к другим подобным действиям.

Одно интересное исключение, по-видимому, связано с транспортировкой оружия и уходом за ним. В комментарии к Dhp 124 рассказывается история женщины, которая чистила и готовила своему мужу оружие для ловли и убийства животных. Она была сотапанной, и Будда сказал, что она безупречна:

Монахи начали обсуждать этот вопрос, говоря: «Значит, у Куккутамитты есть жена, и когда она была еще девочкой, она обрела Плод Обращения; однако она вышла замуж за этого охотника и родила от него семерых сыновей. Кроме того, в течение всего этого времени, когда ее муж говорил ей: «Принеси мне мой лук, принеси мне мои стрелы, принеси мне мой охотничий нож, принеси мне мою сеть», она слушалась его и давала ему то, что он просил. И муж ее, взяв то, что она дала ему, пошел и забрал жизнь. Возможно ли, чтобы те, кто получил Плод Обращения, покончили с собой?» В это время подошел Учитель и спросил: «Монахи, о чем вы сейчас здесь сидите и говорите?» Когда ему рассказали, он сказал: «Монахи, конечно, те, кто получил Плод Обращения, не лишают жизни. Жена Куккутамитты сделала то, что она сделала, потому что ее побудила мысль: «Я буду подчиняться приказам моего мужа». Ей никогда не приходило в голову мысль: «Он возьмет то, что я ему даю, и уйдет отсюда, и заберет жизнь». Если рука человека свободна от ран, то даже если он возьмет в руку яд, яд не повредит ему. Именно так, человек, который не питает дурных мыслей и не совершает зла, может взять луки и другие подобные предметы и поднести их другому, и все же быть невиновным в грехе». Сказав так, он присоединился к соединению и, проповедуя Закон, произнес следующую Станцу: может снять луки и другие подобные предметы и подарить их другому, и все же быть невиновным в грехе». Сказав так, он присоединился к соединению и, проповедуя Закон, произнес следующую Станцу: может снять луки и другие подобные предметы и подарить их другому, и все же быть невиновным в грехе». Сказав так, он присоединился к соединению и, проповедуя Закон, произнес следующую Станцу:

124. Если на руке его нет раны, Человек может носить в руке яд. Яд не может повредить тому, кто свободен от ран. Никакое зло не постигнет того, кто не делает зла.

Я думаю, легко увидеть, чем это отличается от реальной помощи в создании оружия, но это показывает, что, как всегда, ум важнее всего.

Что касается вашего последнего вопроса, то это никогда не будет хорошей защитой; это как мясник, говорящий, что он должен убивать, потому что у него нет другого способа заработать деньги. Хотя это может смягчить зло, это не делает его категорически отличным от любого другого акта убийства.

В Джатаке есть еще одна история (Джата 31), иллюстрирующая буддийский взгляд на такого рода ситуации. Когда Магха переродился как Сакка, король тридцати трех ангелов, три его жены также родились на небесах благодаря своим достойным поступкам. Его четвертая жена родилась журавлем, и Сакка увещевал ее соблюдать пять заповедей следующим образом:

Но Хайборн, не совершив никаких заслуг, переродился журавлем в гроте в лесу.

«Нет никаких следов Высокорожденных, — сказал себе Сакка. «Интересно, где она переродилась». И когда он обдумывал этот вопрос, он обнаружил ее местонахождение. Итак, он нанес ей визит и, взяв ее с собой на небеса, показал ей восхитительный город Дэвов, Зал Доброты, Ползучую Рощу Задумчивого и Резервуар по имени Радость. «Эти трое, — сказал Сакка, — переродились моими служанками по причине добрых дел, которые они сотворили; И, наставив ее таким образом и утвердив ее в Пяти Заповедях, он взял ее обратно и отпустил на волю. И с тех пор она соблюдала Заповеди.

Вскоре после этого, желая узнать, действительно ли она способна соблюдать заповеди, Сакка пошла и легла перед ней в образе рыбы. Решив, что рыба мертва, журавль схватил ее за голову. Рыбка завиляла хвостом. «Ну, я верю, что она жива», — сказал журавль и отпустил рыбу. "Очень хорошо, очень хорошо," сказал Сакка; «Вы сможете соблюдать заповеди». Сказав так, он ушел.

Умерев журавлем, Хайборн переродился в семье гончара в Бенаресе. Удивляясь, куда она подевалась, и, наконец, обнаружив ее местонахождение, Сакка, переодевшись стариком, наполнил телегу огурцами из чистого золота и сел посреди села, крича: «Купите мои огурцы! купите мои огурцы! " К нему подходили люди и просили их. «Я расстаюсь с ними только для тех, кто соблюдает заповеди, — сказал он, — а вы их соблюдаете?» «Мы не знаем, что вы имеете в виду под своими «заповедями», продайте нам огурцы». «Нет, я не хочу денег за свои огурцы. Я раздаю их, но только тем, кто соблюдает заповеди». "Кто этот шутник?" сказал народ, когда они отвернулись. Услышав об этом, Хайборн подумала про себя, что, должно быть, ей принесли огурцы. и, соответственно, пошел и попросил немного. — Вы соблюдаете Заповеди, мадам? сказал он. "Да, я делаю," был ответ. «Это для вас одной я принес сюда», сказал он и, оставив огурцы, тележку и все это у ее дверей, ушел.

Продолжая всю свою жизнь соблюдать Заповеди, Высокорожденная после смерти переродилась дочерью царя Асура Вепачиттией, и за свою доброту была вознаграждена даром великой красоты. Когда она подросла, ее отец собрал асуров вместе, чтобы дать своей дочери выбор из них в мужья. И Сакка, который искал и узнал ее местонахождение, облачился в облик асуры и спустился, говоря себе: «Если Высокорожденная выберет себе мужа по сердцу, я буду им».

Высокородную одели и привели к месту собрания, где ей было велено выбрать себе мужа по сердцу. Оглядываясь вокруг и наблюдая за Саккой, она была движима своей любовью к нему в прошлом, чтобы выбрать его своим мужем. Сакка унес ее в город дэвов и сделал главой двадцати пяти миллионов танцовщиц. И когда закончился срок его жизни, он скончался, чтобы питаться по заслугам своим.

Истинный последователь Будды не стал бы убивать, чтобы спасти свою жизнь.

Согласно учению Тик Нат Хана, первая заповедь гласит:

Зная о страданиях, вызванных разрушением жизни, я клянусь развивать сострадание и учиться защищать жизни всех живых существ. Я полон решимости не убивать, не позволять другим убивать и не потворствовать любому акту убийства в мире, в моем мышлении и в моем образе жизни.

Компонент «Правильные средства к существованию» Благородного восьмеричного пути призывает не работать на работе, которая нарушает обеты. Думаю, это довольно четкий ответ. Никакой работы в оружейном бизнесе или убийственном бизнесе.

Я могу назвать несколько сутт и джатак, которые не являются пацифистскими (Тачча Сукара Джатака, Дипи Джатака).

Будда также ясно заявляет, что земледелие ведет к смерти и убийству миллионов живых существ (см. Лакхана Мига Джатака, где оленей убивают, чтобы защитить урожай), но я всегда вижу, что они не упоминают о реальном противоречии.

Таким образом, человеческая ситуация сильно отличается от ситуации с журавлем в Кулавака Джатаке. Человеческие общества более сложны. Люди - это "драгоценное рождение". Здесь людям разрешено развивать ЛЮБЫЕ навыки под пристальным наблюдением правительства.

Буддист может быть солдатом, мясником, фермером, пока он является представителем правительства. Вы не будете нести кармическую ответственность, поскольку являетесь просто инструментом, пока выполняете свою работу честно и хорошо. Если у вас коррумпированные правители, вы обязаны говорить об этом.

Ваниджа Сутта не для обычного мирянина. Вьягпаджа-сутта адресована непосредственно мирянам и гласит, что миряне должны научиться стрелять, хммм, как я могу научиться стрелять, если мне некому продать оружие? Таким образом, Ваниджа Сутта странным образом адресована монаху, а не мирянам - это совет для правителей. Вы, очевидно, хотите, чтобы правительства пристально следили за этими отраслями. Доказательства этого можно найти в джатаках, таких как Варуни Дусака Джатака, где таверна находится под пристальным наблюдением губернатора.

Проще говоря, буддийские правители (идеальный правитель — буддийский царь Пасенади, который вел войну, имел скотобойни, занимался сельским хозяйством и т. д.) уполномочены делать все возможное для хорошего функционирования правительства, включая сельское хозяйство, обеспечение безупречной рыбой и мясом всего населения. население, найм и обучение солдат, финансирование оружия, наблюдение за тавернами и барами и т. д. Правители будут судить по их мастерству, выполнению этих задач и тому, сколько человеческих навыков они развили. Что касается скотобоен, Будда несколько раз заявляет, что они должны закрывать скотобойни в дни новолуния и полнолуния (Махауммага Джатака, Махасутосома Джатака, Виная, история Суппеи, который не мог найти мясо, так как бойня царя Пассенади (хорошего буддийского царя) была закрыта для упосатов. Итак, это установка для буддистов-мирян.

Хотя монахи и монахини и мухи не обидят. Они производят наши заслуги, и мы тоже позже можем стать монахами и монахинями. Так вот как буддисты-миряне и монахи работают вместе.

Эти вопросы требуют глубокого осмысления более широких последствий. На первый взгляд броня кажется хорошей вещью, но, хотя она и является защитой от оружия, она также может сделать солдата/оружие сильнее и, следовательно, еще более эффективным убийцей.

Конечно, кто-то может использовать молот, чтобы убить, и я серьезно сомневаюсь, что производитель молота несет за это ответственность.

Возьмем в качестве примера некоторые природные формы:

Дерево не оружие.

Металлы нет.

Лошадь питается травой, любит бегать и оставаться в пределах табуна.

Черный порох горит при контакте с жаром и огнем.

Дельфин плывет.

Возникает чувство, формируется привязанность, таким образом формируется желание, сливается намерение/цель (мысль).

Затем дерево можно срубить, а древесину прикрепить к стволу винтовки.

Металлы можно рафинировать, смешивать и обрабатывать, и они превращаются в корпус, который удерживает мощность оружия в пуле.

Лошадь «обучают»/заставляют везти солдата на фронт, который наносит удар врагу.

Черный порох может быть использован как развлечение — фейерверк — или стать силой, загоняющей пулю в оружие.

К дельфину прикрепляют бомбы, и его учат плыть ко дну корабля, а затем бомба, которую он несет, взрывается (потому что он был приучен к этому, чтобы получить пищу в качестве награды).

Итак, вот какое знание между тем, к которому мы так привыкли, и тем, что упоминается в буддизме:

Знание означает, как мы так обусловлены/научены с рождения, «создавать» и «изобретать». По - наблюдая за природой и существами.

Знание же, упоминаемое в буддизме, означает иначе:

Знания, которые мы получаем, «раскрывая» себя и затем способные видеть вещи и существ вокруг такими, какие они есть.

Затем: с помощью практики и терпения мы со временем воспитываем наше сострадание, с помощью которого мы приносим пользу существам и вещам без «я», и, таким образом, сострадание, полученное тем, кто получает от вас пользу, может делиться и распространяться дальше. Цикл, который вращается через сострадание, надеюсь, на неопределенный срок.

Вернемся к тому, кто разбирается в оружии/войне и т. д.:

Есть поговорка:

«В тот самый момент, когда человек решает бросить мясницкий нож, он может стать Буддой».

Так что дело не в том, что его навыки «плохие». Это «смысл» (намерение) и создает причину (оружие и война).

Как насчет того, чтобы применить свой «военный» навык, чтобы научиться играть в шахматы или стать фермером, который точно знает, когда наступит голод и как подготовиться до того, как он наступит, чтобы у существ было достаточно еды. И он настолько искусен в планировании (построении/тактике), что смог бы предвидеть погоду и перегонять стада в район, где достаточно воды и травы для кормления?

Оружие:

Как насчет того, чтобы применить свои навыки — быть в безопасности, быть в состоянии точно знать «инструменты», которые у него в руках, как они работают и как они могут выйти из строя в определенной ситуации — скажем, простые домашние инструменты, оборудование, которое может облегчить тяжелую работу. некоторых животных (например, разведение коров и т. д.) и т. д. и т. д.?

Как мы могли видеть здесь, все эти навыки могут принимать другую форму, приносящую пользу другим и другим существам.

Но можно ли заработать столько же? Но что касается развития сострадания, можно «заработать» так много, что сострадание, которое он вкладывает в других существ и других с помощью своих навыков, никогда не обесценится — оно продолжается и продолжается. Это приносит пользу не только ему самому.

И возвращаясь к тому, насколько «вовлеченный» он будет считаться «не вовлечённым»:

Если об этом стоит подумать, я думаю, он уже знает ответ. Но хорошо, что он это делает, потому что он показывает, что у него есть сострадание, и он просто стоит на перекрестке.

Я надеюсь, что он сделает выбор, который сможет превратить его чудесные навыки во что-то, что принесет пользу существам и другим людям и облегчит их страдания.

Обеты бодхисаттвы, которые были как монашеским, так и мирянским кодексом, содержали запрет на хранение оружия:

10. О хранении смертоносного оружия Ученик Будды не должен хранить такое оружие, как ножи, дубинки, луки, стрелы, копья, топоры или любое другое оружие, а также сети, ловушки или любые подобные устройства, используемые для уничтожения жизни. (53)

Как ученик Будды, он не должен мстить даже за смерть своих родителей, не говоря уже об убийстве живых существ! (54) Он не должен хранить какое-либо оружие или устройства, которые могут быть использованы для убийства живых существ. Если он делает это преднамеренно, он совершает вторичное правонарушение».

ссылка: http://www.ic.sunysb.edu/Clubs/buddhism/bns/bnstext.htm

Другие конкретные буддийские лидеры время от времени привлекались своими правительствами, чтобы говорить что-то в пользу сиюминутной войны, которую иногда ведут миряне-буддисты. Несмотря на это, трудно не сказать, что в буддизме есть огромная пацифистская жилка.