Можно ли опровергнуть моральный релятивизм и каковы его последствия для истинного и полезного этического исчисления?

Я не вижу полного выхода, но многое еще предстоит сделать, чтобы определить, какие части того, что мы называем этикой, могут быть поставлены на прочную объективную основу, а какие части являются вопросами стиля (где все может сработать, а где может работать любая из множества различных схем).

В этом отношении особенно интересны исследования врожденной морали и эволюции морали , поскольку маловероятно, что мы сможем надежно перенастроить наше врожденное моральное чувство. И то, чем является наша врожденная мораль, ни в малейшей степени не субъективно: это то, что есть, даже если очень трудно понять, что это такое (поскольку наше выражение морали очень сильно формируется культурным и интеллектуальным контекстом). Однако есть все основания полагать, что значительная часть нашей морали ненаш выбор в любом значимом смысле. Например, существует очень сильное несоответствие в готовности участвовать в кажущихся морально эквивалентными действиях: люди, попадающие под поезд, — это не то же самое, что одни люди едят других, чтобы выжить, даже если в конце концов вы получите M из N человек, погибших в чтобы спасти (NM) других. Я думаю, что здесь есть много места для нерелятивизма.

Кроме того, реальность неотносительна. Философам и (в основном) другим предстоит многое сделать, чтобы понять, что делает людей счастливыми и как построить общества такими, какие они есть; а также понять, что обеспечивает выживание человечества. Может быть много стратегий, приемлемых в обоих отношениях, но, несомненно, есть и много неприемлемых, и они, безусловно, являются вопросами морали и почти бесспорны. (Поскольку в итоге вы получите утверждения, эквивалентные вещам вроде «Хорошо, что люди вымирают».)

Прагматичный подход — как и во многих других науках — состоит в том, чтобы добиться объективного прогресса в областях, где объективность не является мучительно сложной, а затем посмотреть, как далеко вы сможете продвинуться. Может быть, вы доберетесь до всего и обнаружите, что ваша первоначальная концепция даже не была последовательной. (См., например, ранние философские споры о жизни против современного ее понимания.)

Я хотел бы обсудить здесь пару моментов: 1-е, мы должны более четко определить, что такое моральный релятивизм, и 2-е, мы должны понять причину вашей неприязни к нему и зарабатыванию на этических гуру. способен пролить свет на одну-единственную истинную этику.

Чтобы понять, что такое моральный релятивизм, давайте на мгновение переключимся на политику и кратко рассмотрим анархизм, где нет законов; демократия либертарианского типа с ее гибкой общей структурой; и авторитарное правление олигархии. Какая социальная структура была бы наиболее аналогична этике морального релятивизма? Я предполагаю, что, по вашему мнению, моральный релятивизм аналогичен анархии; на мой взгляд, это ближе к либертарианской демократии: релятивизм не абсолютен.

Говоря о политических системах, хотите верьте, хотите нет, но были и есть общества, которые предпочитают авторитарное правление демократии. Я думаю, что главная психологическая причина этого в лени ума, в желании иметь какую-то благожелательную власть, которая бы все думала за тебя, которая заставляла бы всех твоих соседей подстригать траву до одного уровня, хотят они того или нет, а также избавит вас от усилий по выбору уровня травы во дворе. «Ein Volk, Ein Reich, Ein Fuhrer» — скандировали они 75 лет назад. «Подпишите договор кондоминиума, в котором будет указан цвет ваших оконных жалюзи», — говорят они сейчас.

Я думаю, стремление к универсальной этике кантианской широты, применимой ко всем нам, вызвано одними и теми же психологическими причинами: ленью ума, желающего отдать свой нравственный выбор в зависимость от внешнего авторитета, и стремлением к утешительному единообразию всех ближних, мыслящих так же, как вы думаете (на самом деле, делегируя мышление той же власти). Если Библия говорит, что «содомит должен быть побит камнями до смерти», и вы выбираете Библию в качестве своего морального авторитета, то у вас нет причин напрягать свой мозг, думая о правах геев, и вы уверены, что ваши соседи присоединятся к вам.

И здесь мы подходим к одной из причин морального релятивизма: в приведенном выше примере библейский этический кодекс был вашим собственным только потому, что вы решили под ним подписаться. Каждый моральный кодекс, которому вы следуете, — это ваш выбор, даже если вы считаете его универсальным.

Даже если бы убедительно было показано, что мораль необъективна, из этого не следовало бы, что моральный релятивизм верен. В конце концов, существует множество различных метаэтических теорий, отрицающих моральную объективность, и моральный релятивизм — лишь одна из них (см., например, http://plato.stanford.edu/entries/moral-anti-realism/ ). В самом деле, я готов поспорить, что специалисты считают моральный релятивизм наименее правдоподобной из этих теорий.

Таким образом, даже если моральный релятивизм мертв, это само по себе мало что дает в поддержку моральной объективности, пока другие теории живы и здоровы.

Существует философская школа (которую многие считают народной философией), которая утверждает, что обнаружила неотносительное объективно определенное этическое исчисление, а именно объективизм Айн Рэнд, который, как она утверждает, вытекает непосредственно из аксиоматических логических утверждений Аристотеля. Сейчас есть несколько научных критических анализов ее утверждений. Имейте в виду, что ее работы чрезвычайно противоречивы, а ее сочинения почти непроницаемы для любых логических вопросов.

Метаэтика не является моей областью знаний, но я скажу шире, что проблема этического релятивизма может быть не очень существенной и частично основана на сомнительных предположениях. (Я не отрицаю, что она существенна в том смысле, что релятивизм сам по себе является моральной позицией, спросите любого, кто принимает христианскую этику.)

Обычно в этих популярных дискуссиях о морали люди принимают за должное чрезмерно упрощенную картину контраста между этикой и наукой. Это же упрощение также влияет на популярные дискуссии о математическом знании и эмпирическом знании.

Проблема в том, что даже в случае эмпирического знания с философской точки зрения неясно, как можно понимать знание как доступ к реальности, не зависящий от наших (нормативных) практик (доказывания, проверки, разговора и т. д.).

Так что давайте не будем просто предполагать, что разница между этическими разногласиями и разногласиями по поводу математических доказательств или эмпирических результатов заключается в том, что только в этих двух последних случаях у нас есть доступ к истине ( что бы это ни значило). Скорее разница может заключаться в том, что в случае с математикой и наукой разногласия между людьми возникают не так легко, и точка.

Так что только в этом сдутом смысле не может быть «этических истин», как есть «математических истин». Я говорю сдутым, потому что в этой картине математического/эмпирического знания согласие делает возможной истину, а не наоборот. У нас может быть истина только с маленькой «т».

В математике и естественных науках этот фон согласия включает в себя такие вещи, как сходные суждения о достоверности, согласие в отношении наблюдений и, возможно, наиболее фундаментально общие суждения о правильном использовании языка.

(Если вы знаете о более позднем Витгенштейне, вы знаете, откуда берется такое мышление.)

Заметьте также, что именно тогда, когда возникают глубокие разногласия по поводу достоверности в математике (например, между интуиционистской и классической математикой), эти различия могут быть так же трудно примирить, как и этические различия. И тактика аргументации может в обоих случаях казаться одинаковой (апелляция к интуиции, или кажущаяся круговая аргументация и т. д.). Так что этика и математика не так уж и различаются.

Заметьте также, что даже в этике у нас действительно есть некоторые из этих сходных фоновых соглашений: например, у нас, кажется, есть соглашения о языке, большинство людей согласны с тем, что если вы считаете X справедливым поступком, вы должны быть расположены делать X. Так что, возможно, есть точки соприкосновения, я думаю, что философы добились определенного прогресса, начав с общих минимальных допущений в этике.

Вся эта картина слишком антиреалистична? Я не знаю, но, на мой взгляд, конечно, не так очевидно, я думаю, что это имеет большое значение.

(Я только что читал статью «Правда и доказательство: платонизм математики » В. В. Тейта, которая натолкнула меня на этот ответ.)

Две вещи, о которых следует подумать из вопроса:

1. Моральный релятивизм — это идея о том, что ни один набор правил жизни не может считаться объективно правильным.
2. Если моральный релятивизм верен, все предприятие этики «подорвано».

Насчет 1. Моральный релятивизм почти наверняка верен. Мораль в любой ситуации ищет ответ: «Как правильно поступить в этой ситуации?» "Правильно" есть проблемное слово; ни один из этих аргументов не определяет его. В нынешнем виде все предполагают, что знают, что там означает «правильно», но само присутствие слова «правильно» превращает ответ на этот вопрос в «Правильный ответ на этот вопрос — правильный».

Чтобы ответить на него, вы должны определить сообщество. Если бы вы были единственным существующим существом, в ваших решениях не было бы морального аспекта — если бы вы были последним живым существом на Земле и гарантированно останетесь таковым, не имело бы значения, если бы вы мусорили.

Итак, во-первых, мораль требует выбора сообщества. Возможные сообщества: 1. Только я 2. Мои ближайшие родственники 3. Моя большая семья 4. Граждане моего города 5. Представители моей расы 6. Граждане моей страны 7. Представители моего вида 8. Члены моего ордена 9. Члены моего царства 10. Земные формы жизни 11. Сознания 12. Все вещи, состоящие из материи

Для каждого сообщества «правильно» будет означать «действия, которые я могу предпринять, чтобы принести наибольшую общую пользу всем членам этого сообщества». Здесь, в этом предложении, вторая проблема — как определить пользу?

Теперь вы разбиты, честно говоря, вы никак не сможете решить эту проблему. Мы можем «не убивать», но убийство других людей вполне может привести к лучшему результату, если наше сообщество находится на 10-м месте в приведенном выше списке (в зависимости от ваших убеждений о глобальном потеплении или чем-то еще, хотя многие из нас почти наверняка вызывают коров). а цыплятам больше боли, что мы приносим счастье другим). Кроме того, мертвая масса на земле — благо для падальщиков.

Поскольку любое понятие морали либо предполагает, либо требует выбора сообщества (что делает его относительным по определению ), мораль относительна . Любое другое утверждение — это принятие желаемого за действительное, основанное на стремлении к определенности, которая просто недоступна для нас.

Однако, и это, вероятно, наиболее важно, тот факт, что моральный релятивизм верен, не требует принятия позиции, согласно которой все позиции морально эквивалентны. На самом деле нужно выбрать и сообщество, и определение блага. В этом сообществе моральные рассуждения находятся на гораздо лучшем основании.

Кроме того, можно быть частичным членом сообщества или полноправным членом. Я стремлюсь считать свое сообщество номером 7, хотя в худшем случае я опускаюсь на номер 2. Как участник, я обязуюсь, как минимум, не причинять вред другим людям в стремлении к их ценностям (что не является злом ) и пытаться помочь другим людям продвигать их ценности (что является добром ). Это означает, что я не должен подвергать опасности или использовать время, деньги, здоровье, безопасность, самооценку или личные отношения других людей без их согласия. Я также должен воспринимать улучшение этих результатов для других как положительное благо.

Членство в #7. для меня означает, что вы не считаете убийство людей на Ближнем Востоке менее неправильным, чем жертвы 11 сентября.

Если кто-то выбирает другое сообщество вместо меня, он не ошибается, и его выбор не означает, что я должен изгнать его из моего воображаемого сообщества. Если я выбираю людей, а кто-то другой выбирает «христиан», из этого не следует , что я могу относиться к ним без учета своей морали. Они все еще люди.

Аргументы о том, что существует объективная мораль, потому что все люди имеют определенные биологические предрасположенности, я думаю, явно ошибочны. Если человек запрограммировал в своей голове правила, которые заставляют его помогать или благоприятствовать тем вещам, которые генетически ему ближе, как можно утверждать, что это что-то иное, чем особенно умный эволюционный результат?

Поскольку человек должен выбрать воображаемое сообщество, членом которого он будет, также глупо игнорировать выбор других. Если человек решает считать себя фундаментальным христианином, млекопитающим, объективистом или кем-то еще, все это правильный выбор.

Однако я бы сказал, что при прочих равных условиях человек, который выбирает воображаемое сообщество с наибольшим количеством членов, имеет самую сильную моральную позицию. Это означает, что вегетарианцы морально превосходят людей (таких как я), которые едят мясо. Я не думаю, что они помогают больше, но они определенно стремятся включить больше людей в свои моральные расчеты.