Согласно дзен-мастеру Тич Нат Хану, «настоящая любовь» состоит из четырех элементов:
Любящая доброта: приносит много радости и счастья.
Сострадание: оно заставляет нас и других людей меньше страдать.
Радость: «Если любовь не приносит радости, это не [настоящая] любовь».
Инклюзивность: «В истинной любви нет границы между тем, кто любит, и тем, кого любят».
Здесь я хотел бы сосредоточиться на «сострадании». Разве люди, которые более сострадательны, не страдают больше, потому что они в некотором смысле переживают страдания других людей? Так разве элементы 2 и 3, упомянутые выше, не противоречат друг другу?
Я думаю, что этот вопрос связан, но не идентичен другому вопросу, заданному ранее: любовь и забота — это страдание .
Разве люди, которые более сострадательны, не страдают больше, потому что они испытывают страдания других людей?
Вышеупомянутое, по-видимому, является западным/христианским значением сострадания, а именно « страдать вместе ».
В буддизме термин « каруна » (часто переводимый как «сострадание») означает желание положить конец страданиям. Это не значит " страдать с ".
каруна - «ахита-дуккх-апанайа-камата», желание избавиться от проклятия и печали (от своих ближних)
Быть сострадательным к другим означает видеть корни их страданий — страстные желания и неудовлетворенность, которые ими движут, — а не принимать их или вступать в них. Когда мы не видим корней чужих страданий, мы вовлекаемся в их страдания: мы привязываемся, что может привести нас к гневу, обиде, жалости, снобизму, отчужденности, жестокости... Это ничего не делает, кроме как усугубляет страдание. других и заставляют нас страдать самих себя.
Когда мы видим корни их страданий, мы можем относиться к ним: мы тоже страдали из-за неправильного восприятия. Тогда мы наполняемся добротой и нежностью. Наша доброта и нежность облегчают их страдания больше, чем любые действия, которые мы могли бы предпринять.
Сострадание — это не участие в страдании своего человека, чтобы исправить то, что не так. Сострадание заключается в том, чтобы видеть человека, который страдает, в его истинном (не страдающем) свете, чтобы он мог найти себя в наших глазах.
Здесь я хотел бы сосредоточиться на «сострадании». Разве люди, которые более сострадательны, не страдают больше, потому что они в некотором смысле переживают страдания других людей? Так разве элементы 2 и 3, упомянутые выше, не противоречат друг другу?
Вот почему при изучении Брахмавихары/Четырех возвышенных состояний следует быть осторожным, чтобы не путать эти возвышенные состояния с тем, что называется их «близкими и дальними врагами». В конце концов, практика — это действительно бескорыстная практика. Если цепляния за себя нет, если нет «я», «моего» или «себя», то нет якоря для обретения формы страдания.
КрисВ