Если мы запутались в великой паутине желаний и отвращений и блуждаем в сансаре, полезный или благонамеренный совет (отпустить, быть в моменте, исследовать пустоту реальности, не предаваться отвлечениям, не слепо следовать эмоциям) может остаться без внимания.
Иногда, когда Будда сталкивался с такими людьми, казалось, он умел вести их к осознанию недостатков сансары. Бывший. Истории о Кисе Готами или Патакаре ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/thig/thig.10.01.than.html )
В других случаях ему не удавалось сделать других счастливыми, как в случае с его отцом, который был очень огорчен потерей преемника, или монахами в его ордене, которые замышляли заговор против него или сангхи. Иногда даже изгнание не помогало. На самом деле, у Будды изначально были сомнения относительно преподавания Дхаммы — http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn06/sn06.001.than.html .
Неясно, были ли это его мудрые слова, или его просветленное осознанное присутствие сострадательной энергии, или восприимчивость слушателя привели некоторых счастливчиков к этому осознанию. В любом случае, не имея мудрости Будды, мы можем оттолкнуть тех, кому хотим помочь, объясняя страдания Сансары, когда они ожидают обычной помощи.
В этих ситуациях будет ли мудро для буддиста предлагать ежедневную немедленную самсарическую помощь, например, сводить кого-то в кино или выпить, чтобы забыть их боль (очевидно, работает только в страданиях меньшей интенсивности, чем смерть семьи). )?
Или это повредит самому буддисту, ослабив его/ее веру в Дхамму? т.е. намек на Дхамму не всегда лучшее лекарство
Что более сострадательно? Или что сделал бы стремящийся Бодхисаттва?
Стремящийся бодхисаттва будет использовать Упайю и делать все, чтобы облегчить страдания другого, не нарушая пяти заповедей . Только тогда, когда ум/сердце другого человека успокоены и податливы , он сможет получить/впитать дхарму.
Даже тогда он может действовать только в пределах своей собственной мудрости, поэтому его намерение, умелое или неискусное, очень важно.
Потом опять "...люди с пылью в глазах...".
К сожалению (потому что это не отвечает на ваш вопрос), я думаю, лучше найти «практические решения повседневных страданий», которые не противоречат буддизму.
Когда умер мой отец, люди сделали для моей мамы пару вещей, которые она оценила (например, это истории, которые она пересказала, примеры того, как помочь людям, которые горюют, потому что она нашла их полезными).
Люди пекли и дарили ей торты. Это полезно, потому что, по ее словам, «вам не хочется готовить, люди приходят к вам в гости каждый день, и приятно иметь торт, чтобы предложить своим посетителям».
Разве это не практичный и буддийский дар: потому что он помогает получателю быть щедрым?
Мои родители переехали на новое место, когда вышли на пенсию. Один из жителей новой деревни, которого она раньше не встречала (распространились слухи о ее утрате), остановился, чтобы поговорить с ней на улице и выразить соболезнования. Он сказал: «Соседи важнее семьи». Да неужели? «Да, потому что мы здесь (и ваша семья в другой стране)».
Разве это не тоже буддизм? Это не совсем Дхамма (не говоря, например, о дуккхе), но это привлечение внимания к тому, что есть (вместо внимания к тому, что ушло), к человеческому контакту.
Несколько человек посоветовали ей продолжать контактировать с другими людьми. Один сказал ей: «Ты не должна просто идти домой и задернуть шторы» (и велел мне не позволять ей этого делать). Другой позвонил соседу и сказал соседу приходить каждый день.
Я не уверен, почему «поход в кино» может помочь человеку «забыть свою боль». Возможно, это просто прошедшее время (непостоянство боли), или отвлечение (перестать цепляться), или человеческий контакт (ваша компания в театре, или сострадание к героям фильма).
Не говоря уже о том, что фильм — это неразумно, возможно, использование разговора для того, чтобы затронуть эти темы или вызвать их, — это искусная альтернатива.
Кстати, один мой друг как-то сказал мне, что есть разные оси, по которым тема разговора между двумя людьми является более или менее интимной:
Если вы пытаетесь поговорить с кем-то, кто скорбит, возможно, об этом полезно помнить. Человеку может стать скучно, если тема разговора слишком далека («почему Буддхо пытается рассказать мне историю, случившуюся с кем-то давным-давно и далеко?»), но неудобно, если тема слишком интимная (« что вы имеете в виду, «как я себя чувствую?» Я чувствую себя ужасно, чего вы ожидаете?»).
Я думаю, моей маме нравилось несколько вещей, которые я делал для нее в течение следующих месяцев, по ее словам: во-первых, это была практическая помощь, например, помощь ей в использовании компьютера, помощь в подсчете ее денег (ее бюджета); а другой причиной было то, что я иногда вел себя глупо, что заставляло ее смеяться.
Тем не менее, в данный момент я читаю «Хороший вопрос, хороший ответ» Бханте Дхаммики. В главе о пяти заповедях один из вопросов заключается в том, следует ли лгать убийце, чтобы он не убил. Его ответ был таким,
« Если бы вы сидели в парке и мимо вас пробежал перепуганный мужчина, а через несколько минут к вам подбежал бы другой человек с ножом и спросил, видели ли вы, в какую сторону пошел первый человек, вы бы сказали ему, правду или вы солгали бы ему? »
«Если бы у меня были веские основания подозревать, что второй человек собирается причинить серьезный вред первому, я бы, как разумный и заботливый буддист, без колебаний солгал. или плохое - это намерение. Намерение спасти жизнь во много раз более положительное, чем лгать, отрицательное в подобных обстоятельствах. Если ложь, пьянство или даже воровство означает, что я спас жизнь, я должен это сделать. Я всегда могу загладить вину за их нарушение, но я никогда не смогу вернуть жизнь, если она ушла. Однако, как я уже говорил ранее, пожалуйста, не принимайте это как разрешение нарушать обеты всякий раз, когда это удобно. Обеты следует практиковать с большим усердием. осторожность и нарушаются только в крайних случаях».
Хотя вы, возможно, не сможете подражать экстрасенсорным способностям Будды, Будда рекомендует в Сигаловада-сутте о том, какими должны быть хорошие друзья. Роль наставника и сочувствующего друга относится и к вашему случаю.
«Молодой человек, знай этих четырех добросердечных друзей: помощника, друга, терпящего в хорошие и плохие времена, наставника и сострадательного друга.
«Помощника можно определить по четырем признакам: он защищает вас, когда вы уязвимы, а также ваше богатство, является убежищем, когда вы боитесь, и в различных задачах дает двойное удовлетворение.
«Настойчивого друга можно определить по четырем признакам: по тому, что он рассказывает вам секреты, тщательно охраняет ваши собственные секреты, не бросает вас в беде и даже умирает за вас.
«Наставника можно узнать по четырем признакам: он удерживает вас от проступков, направляет вас к добрым делам, говорит вам то, что вы должны знать, и указывает вам путь на небеса.
«Сочувствующего друга можно определить по четырем признакам: не радоваться твоему несчастью, радоваться твоей удаче, не давать другим говорить о тебе плохо и поощрять других, которые хвалят твои хорошие качества».
Другое дело, что Будда знал, когда говорить людям правильные вещи. Итак, как хороший друг, который является наставником (выше), вы можете рассмотреть следующее из Абхая Сутты :
[1] В случае слов, которые Татхагата знает как неправильные, неверные, бесполезные (или: не связанные с целью), нелюбимые и неприятные для других, он не произносит их.
[ 2 ] В случае слов, которые Татхагата знает как фактические, истинные, бесполезные, неприятные и неприятные для других, он не произносит их.
[ 3 ] В случае слов, которые Татхагата знает как правдивые, истинные, полезные, но неприятные и неприятные для других, он чувствует подходящее время для их произнесения.
[ 4 ] В случае слов, которые Татхагата знает как не соответствующие действительности, ложные, бесполезные, но милые и приятные для других, он не произносит их.
[5] В случае слов, которые Татхагата знает как фактические, истинные, бесполезные, но милые и приятные для других, он не произносит их.
[6] В случае слов, которые Татхагата знает как правдивые, истинные, благотворные, милые и приятные для других, он чувствует подходящее время для их произнесения. Почему это? Потому что Татхагата сочувствует живым существам».
Буддхо