Непостоянство: как мы узнаем, когда что-то заканчивается или просто меняется?

Кажется, это очень важно, что мы видим вещи такими, какие они есть. Если мы просто предполагаем, когда вещи начинаются и заканчиваются или изменяются, то как мы вообще можем видеть вещи такими, какие они есть?

У вас есть пример?
Пример чего?
@Lowbrow пример. Я имею в виду, что именно ты имеешь в виду под вещью?
Явления тела-ума, основанные на опыте или концептуальные явления, момент за моментом поступающие через органы чувств. Я думаю, любой опыт может быть у человека.

Ответы (4)

Отличный вопрос.

С точки зрения Махаяны «вещи» не «кончаются» и не «меняются» — потому что отдельные тождественные вещи — это вменения ума. В действительности вещи не имеют четких пространственных и временных границ. Вещи сами по себе не имеют идентичности, которая остается неизменной на протяжении всего их жизненного цикла, что позволяет нам обозначить их как «все то же самое, просто немного измененное». Эти личности выбраны нами. Так что говорить о какой-либо «вещи», «заканчивающейся», «изменяющейся, но все же остающейся собой» — это упрощение. В онтологической реальности ничего подобного нет, определение «вещей» в пространстве и времени полностью зависит от наблюдателей.

Как же тогда мы «видим вещи такими, какие они есть»? Мы видим их нашим «глазом мудрости» (подмигиваем).

Мы напоминаем себе, что то, что мы видим, — это еще не все, пока мы не привыкнем видеть все это. Для тривиального примера, когда кто-то умирает, мы говорим: это только кажется, что этот человек умер, но это неправда - есть дети, книги, студенты, цветы, общественное влияние - какой бы отпечаток они не оставили в мире - он живет дальше. .

Когда мы достаточно практикуемся, мы привыкаем видеть за вещами «энергии», «влияния», «связи», «процессы». Мы больше не видим отдельные вещи, мы видим матрицу — и это называется «видеть вещи такими, какие они есть».

С точки зрения Махаяны, это истинная природа Непостоянства: все постоянно находится в движении, но ум цепляется за «сущности», которые сам же и обозначает, и затем расстраивается, когда эти приписываемые сущности трансформируются до неузнаваемости, подобно облачным фигурам.

Кажется, это очень важно, что мы видим вещи такими, какие они есть.

Когда мы говорим « видеть вещи такими, какие они есть » в буддийском контексте, мы имеем в виду видеть вещи, не омраченные невежеством, например, когда вы видите красивую женщину, вы действительно видите только красивую женщину... потому что в этот момент ваше восприятие затуманено желанием и похотью... вы не видите ее такой, какая она есть, потому что, например, отец или брат одной и той же женщины увидит ее по-другому. Вот почему Будда дал нам медитацию на телесных частях... так что да, действительно важно видеть вещи такими, какие они есть...

Если мы просто предполагаем, когда что-то начинается и заканчивается или меняется

Нет, мы не просто предполагаем начало или конец или изменение... согласно второму закону термодинамики происходит вечное изменение энтропии Вселенной. Все находится в постоянном движении, субатомные частицы внутри атомов движутся, атомы внутри вещей движутся, и все вещи медленно или иным образом подвергаются молекулярному распаду. Аннича – универсальный закон.

Начало вещей неотделимо, как и конец. Изменения заметны, если вы достаточно чувствительны, достаточно осознанны, достаточно медитативны.

тогда как мы действительно видим вещи такими, какие они есть?

Мы действительно видим вещи такими, какие они есть, когда избавляемся от трех ядов невежества, жадности и вожделения. Другими словами, лучше осознавая настоящий момент. Следуя восьмиступенчатому пути, вы обретаете мудрость, тогда вы видите вещи такими, какие они есть.

Думаю, концепция пустоты делает этот вопрос бессмысленным.

Если вещь с самого начала не является даже самой собой (собственной вещью), как она может перестать быть ею или измениться?

Может быть, вы не можете определить, о чем вы говорите: вещь, элемент вещи, контакт с элементом, опыт контакта, описание опыта и т. д.: « черепахи до самого низа » .


Возможно, стоит вспомнить «цель» учения о «действительном видении вещей такими, какие они есть» — Киматта Сутта: Какова цель? (AN 11.1) -- вот выдержка:

И какова цель концентрации? Какова его награда?»

«Концентрация имеет знание и видение вещей такими, какие они есть на самом деле, как свою цель, знание и видение вещей такими, какие они есть на самом деле, как награду».

«И какова цель знания и видения вещей такими, какие они есть на самом деле? Какова их награда?»

«Знание и видение вещей такими, какие они есть на самом деле, имеют своей целью разочарование, разочарование — награду».

Если доктрина что-то вроде «Золото навсегда», это может иметь результат — например, похоть и тяга (к золоту), привязанность.

Если учение звучит так: «Вы не можете взять это с собой», это может привести к другому результату — непривязанности, бесстрастию и т. д.

В других суттах этот термин используется для описания знания и видения того, кто свободен от оков.


Также люди иногда выражают противоположное мнение по этому поводу, т.е. что нет ни прихода, ни ухода .

Господь Будда учил нас видеть все в мире как

  • анитья (изменяется в каждый момент)
  • дукка (грустно)
  • анатама (ничего такого, как я или моя)

таково реальное состояние всех мирских вещей, постарайтесь увидеть их как их реальное состояние

Этот вопрос родился из моего замешательства относительно того, когда именно мы должны видеть вещи пустыми от понятий, а не видеть вещи полными понятий. Мне всегда было интересно, как мы узнаем, заканчивается ли вдох или он просто сменяется выдохом? Мы знаем только концептуально, как разделить дыхание, так как же мы узнаем, когда дыхание заканчивается или оно просто меняется, если мы переживаем вещи без понятий? Откуда мы вообще знаем, что дыхание есть дыхание?