Невежество и корень страдания?

Позвольте представить вам старинную южно-индийскую ловушку для обезьян (из этой статьи ):

В «Дзен и искусство ухода за мотоциклом », сумасшедшем, но блестящем философском романе Роберта Пирсига, которому в этом году исполняется 40 лет, он описывает «старую южноиндийскую ловушку для обезьян». ... Ловушка «состоит из выдолбленного кокосового ореха, прикованного цепью к столбу. В кокосе есть немного риса, который можно вытащить через маленькое отверстие». Рука обезьяны проходит через отверстие, но его сжатый кулак не может выйти обратно. «Обезьяна внезапно попала в ловушку». Но не чем-то физическим. Он попал в ловушку идеи, не в силах понять принцип, который сослужил ему хорошую службу: «когда увидишь рис, держись крепче!» – стал смертельным.

Обезьяне нужно отпустить рис, чтобы освободиться от своих страданий. Чтобы положить конец его страданиям, нужно покончить с его тягой к рису. Он попал в ловушку в первую очередь из-за своей тяги к рису.

Но чтобы покончить со своей тягой к рису, он должен сначала понять, как его рука застряла внутри кокоса. Когда обезьяна преодолеет свое неведение о том, как работает ловушка, она избавится от своей тяги к рису и разожмет сжатый кулак. Благодаря этому он освободится от своих страданий.

Итак, корень страданий обезьяны — жажда, а не невежество, как сказано в SN 22.31 :

«А что такое, монахи, страдание? Форма — это страдание; чувство — это страдание; восприятие — это страдание; волевые образования - несчастье; сознание есть страдание. Это называется несчастьем.

«А в чем, монахи, корень страданий? Именно эта жажда ведет к обновленному существованию, сопровождаемому наслаждением и похотью, поиском наслаждения то здесь, то там; то есть тяга к чувственным удовольствиям, тяга к существованию, тяга к истреблению. Это называется корнем страданий».

Но чтобы искоренить тягу, обезьяна должна сначала преодолеть свое невежество.

Если бы обезьяна не знала о работе ловушки, но если бы у нее не было страстного желания, она бы не застряла в ловушке. Если бы у обезьяны была жажда, но не было невежества, она все равно могла бы пренебречь своим знанием и попасть в ловушку из-за жадности и цепляния. Следовательно, корень страдания — страстное желание, а не невежество.

(Иллюстрация выше: Пол Терлби для The Guardian)

Это правда, что страстное желание, чувство, контакт и невежество непостоянны, обусловлены и возникают зависимо. Объединение Неведения и Контакта порождает Страстное желание, которое, в свою очередь, порождает Страдание. Если мы полностью откажемся от Неведения, или Контакта, или Страстного желания, или Чувства, Страдание прекратится. Поэтому в некотором смысле все вышеперечисленные факторы зависимого происхождения можно назвать корнем страдания.

Благодаря SuttaCentral и всем другим ответам здесь я бы предложил следующее:

Корень виден. Невежество — это слепота. Исходя из Корня Существования , в нашей практике мы должны воспринимать корень страдания как страстное желание, наслаждение, наслаждение и привязанность. По этой причине высказывание о том, что «невежество — это корень страдания», в контексте MN1 вводит в заблуждение, потому что человек не может увидеть собственное невежество. Хотя сутты сами по себе не объявляют невежество корнем страданий, это делают комментарии ( Буддхагхоша , Бодхи ) .

Из Взаимозависимого Происхождения у нас есть «Невежество - это условие ... старости и смерти, печали, плача, боли, печали и страдания». Т.е. страдание берет начало в неведении. По этой причине неверно говорить, что «невежество не является корнем страдания». Конкретно:

Когда невежество исчезает... вся эта масса страданий прекращается.

Восторг — это корень страдания . Невежество посеяло семя. Ищите корень и не сажайте неправильное семя .

Относительно первоначального вопроса о невежестве и том, что является/не является корнем страдания :

Фраза корень страдания является ключевой фразой в буддизме, часто ассоциируемой всеми непосредственно со словами Будды. Следовательно, для меня произнесение любой из этих фраз было бы потаканием тщеславию и выдаче себя за Благословенного.

Однако, если какой-либо будда прошлого или настоящего произнесет эти фразы, это будет его прерогативой. Я не считаю его своим.

Дело здесь не только в правильном воззрении. Зависимое происхождение понимается как таковое. Вопрос здесь также в правильной речи . Буквально: Можно ли утверждать...(фраза)...

Проблема правильной речи и нашего усердия в цитировании Будды заключается в том, что в нашем небрежном обсуждении:

рассуждения, произнесенные Реализованным — глубокие, глубокие, трансцендентные, касающиеся пустоты — исчезнут.

🙏

Вопрос требует точного понимания того, что означает слово «мула» («корень») с точки зрения его общего использования (на что я не могу ответить в настоящее время и требует контекстуального анализа текстов). Однако, учитывая, что «привязанность» на самом деле сама по себе является страданием, слово «корень» может означать не «предшествующую причину» («хэту»), а быть чем-то гораздо более близким к субъекту/вещи.

Восторг чувств - это привязанность - МН 38

Короче говоря, страдание — это пять агрегатов, прикрепленных к — SN 56.11.

Постижение «я» — это стрела, болезнь, рак — МН 140

Решается на «моё я»… возникает страдание… SN 12.15

Взгляд на "существо"... возникает страдание... SN 5.10

В SN 42.11 «корень» используется как предшествующая причина; хотя « чандо » не так точно, как « танха »:

Ибо желание есть корень страдания. Чандо хи мулам дукхасса.

В MN 22 нечто по существу «беспричинное», а именно невежество, отсекается на корню:

Здесь монах оставил невежество, отсек его на корню.

Отказался от круга перерождений, ведущих к обновленному существованию; он отрезал его под корень...

Заброшенная тяга, обрубила ее на корню...

Забросил пять нижних оков, срезал их на корню...

Отказался от самомнения, отсек его на корню...

Контекстный анализ становится более понятным с SN 15.9, в котором говорится:

Предположим, палка была подброшена в воздух. Иногда он падал на дно , иногда на середину, а иногда и на верх.

Сейятхапи, бхиккхаве, дандо упаривехасам кхитто сакимпи мулена нипатати, сакимпи маджджхена нипатати, сакимпи антена нипатати;

Поэтому, как я и подозревал, слово «мула» может быть ближе к самому субъекту/вещи, чем быть отдаленной предшествующей причиной. В SN 15.9 это «дно / основание» палки (а не более отдаленная причина, такая как дерево, инструмент или плотник, изготовивший палку). Это становится очевидным в SN 4.24, где говорится:

«Откопав полностью корень печали, Безвинный, медитирую свободный от печали. Отрубив всякое жадное стремление к существованию, я медитирую незапятнанно, о родственница нерадивых!»

Опять же, Snp 4.14 касается очень близкой, а не отдаленной причины:

Следует полностью извлечь корень размножения и расчета — Понятие «Я — мыслитель».

АН 10.58 говорит:

Благотворное рвение (чанда) является корнем всей практики дхаммы.

Это говорит о том, что без усердия (чанда) практики дхаммы будут неэффективны, подобно тому, как автомобиль не может ехать без топлива.

Я думаю, что «мула» — это характеристика или причина вещи, которая очень тесно связана с вещью. Следовательно, «невежество», вероятно, является слишком далекой причиной, чтобы быть «мулой» страдания, потому что то, что заставляет гореть страдание, — это страстное желание, привязанность и эгоизм.

Следовательно, « корень » или « основа » страдания — это страстное желание и наслаждение. « Ствол » страдания — это «становление и рождение эго». « Ветви и листья » страдания — это « старение эго — смерть, печаль, плач, боль, горе и отчаяние ».

«Невежество» — первая причина/вождь всех неумелых качеств, включая привязанность.

Авиджа, бхиккхаве, паббангама акусаланам дхамманам самапаттия..

Монахи, невежество является лидером/предтечей в достижении неумелых качеств...

СН 45.1

---

Пурима, бхиккхаве, коти на панньяти авиджайа: 'ито пуббе авиджа нахоси, атха пачча самабхави'ти

Монахи, так сказано: «Первоначальная точка невежества, монахи, не видна такой, чтобы до нее не было невежества, а потом оно возникло».

АН 10.61

В AN 3.69 (Акусаламуласутта) это определяется как один из трех «неумелых корней».

И я думаю, что это заслужило ему место в центре колеса жизни — хотя, может быть, и не в Тхераваде :

Традиция Тхеравады не имеет графического изображения круга перерождений, но чакра-символизм является элементарным компонентом буддизма, и Путь Очищения Буддхагхоши (Висуддхимагга) содержит такие образы:

Это безначальный круг перерождений, который называется «Колесо круга перерождений» (самсарачакка). Невежество (avijjā) является его центром (или ступицей), потому что оно является его корнем. Старение-и-смерть (jarā-marana) является его краем (или фелли), потому что оно завершает его. Остальные десять звеньев (Взаимозависимого Возникновения) являются его спицами (то есть кармическими формациями [санкхара] вплоть до процесса становления [бхава]).

Эта цитата находится на странице 188-189 «Пути очищения» :

В контексте, я предполагаю, что Буддхагхоша выводит это из своего положения как первой из 12 нидан.

В Абхидхамме также есть доктрина, например, из Всеобъемлющего руководства по Абхидхамме под редакцией монаха Бодхи:

(1) Заблуждение (моха): Моха, «заблуждение», является синонимом авиджа, «невежества». Его характеристика — умственная слепота или незнание (анняна). Его функция — непроникновение или сокрытие истинной природы объекта. Оно проявляется как отсутствие правильного понимания или как ментальная тьма. Его непосредственная причина — неразумное внимание (айонисо манасикара). Его следует рассматривать как корень всего нездорового.

Или страница 31 « Руководства по Абхидхамме » Нарады Маха Тхеры:

Три корня (Мула)

Лобха, доша и моха — это три корня зла. Их противоположности являются корнями добра.

Лобха, от √ lubh, цепляться или привязываться, может быть переведено как «привязанность» или «цепляние». Некоторые ученые предпочитают «жадность». Жажда также используется как эквивалент лобхи.

В случае желаемого объекта чувств возникает, как правило, цепляние или привязанность. В случае нежелательного объекта обычно возникает отвращение.

На пали такое отвращение называется доша или панигха. Доса происходит от √ dus, быть недовольным. Pañigha происходит от «pañi» — «против» и √ «gha» (han) — ударять, соприкасаться. Злоба, ненависть также предлагаются как эквиваленты «панигхи».

Моха происходит от √ muh, вводить в заблуждение. Это заблуждение, глупость, недоумение. Именно «моха» затуманивает объект и ослепляет ум. Иногда «моха» переводится как невежество.

Согласно Абхидхамме, моха свойственен всему злу. Лобха и доша возникают не сами по себе, а всегда в сочетании с мохой. Моха, с другой стороны, действительно возникает по отдельности — отсюда и название «момаха», сильное заблуждение.

Диаметрально противоположными вышеуказанным трем корням являются корни Кусалы. Они не только указывают на отсутствие определенных дурных условий, но также означают наличие определенных положительных хороших условий. Алобха означает не только непривязанность, но и щедрость. Адоса означает не только отсутствие гнева или ненависти, но также и доброжелательность, доброжелательность или любящую доброту (метта). Амоха означает не только отсутствие заблуждения, но и мудрость или знание (нана или панна).