Этот вопрос возник, когда я действительно вспомнил о своем и многих других духовных путешествиях. В частности, в сообществе Нью Эйдж восприятие вещей как иллюзий и прогресс на своем духовном пути может легко привести вас к большей снисходительности или высокомерию (т. е. рассматривать других как менее или более незрелых, чем вы) и в процессе, кормить Эго.
Часто вы видите это и у духовных учителей, которые, казалось, в своих путешествиях по устранению Эго подпитывали свое Эго.
Касался ли просветленный Будда этой темы?
Есть один хороший пример того, как Будда углублялся в опасности собственных духовных достижений, питающих эго. Это история ученого монаха по имени Потила. Будда отмахнулся от него всего одним словом «THUCCA POTILA» (что означает пустая Потила), потому что он только учил других, но не практиковал. Именно его ЭГО помешало ему достичь даже уровня абитуриента. История лучше всего описана в ЭТОМ БЛОГЕ .
Во времена Будды жил монах по имени Потила, который хорошо знал глубокие концепции Дхаммы и был известным учителем; он также развил способности абхинны, но не достиг даже стадии сотапанны. Его десаны (беседы) были глубокими, и только те, кто находился на стадии Анагами (по крайней мере, на стадии Сотапанна), могли следовать им и достичь состояния Араханта. Однажды он пошел к Будде, выразил почтение и сказал Будде, что он был учителем Дхаммы и во времена нескольких более ранних Будд и помог многим достичь Ниббаны (архантства).
Будда спросил его, достиг ли он магга пхала, и бхикшу Потила признал, что нет. Будда просто прокомментировал: «Тукка Потила» и переключил свое внимание на другие вопросы; thucca (произносится как «thuchcha») на пали означает презренный или «скромный».
Так, бхикшу Потила, ожидавший похвалы от Будды за помощь другим, понял, что ему нужно работать над собственным спасением, прежде чем помогать другим. Он старался один и не мог добиться никакого прогресса; он очень старался «отказаться от всех привязанностей», следуя тем же инструкциям, которые он давал другим. Но как бы он ни старался, у него ничего не получалось.
Когда он обратился за помощью к другим бхикшу, они не захотели стать его учителем, потому что все знали, что он очень хорошо разбирается в Дхамме. В конце концов, он пошел к этому очень молодому Араханту, который был хорошо известен своими способностями к обучению, и попросил помощи. Молодой Арахант согласился помочь, только если бхикшу Потила согласится выполнить все, как было велено, а Потила согласилась.
Молодой Арахант решил использовать необычную камматхану (наставления). Он отвел Потилу на большую площадь, покрытую грязью, и попросил его зайти в грязь и продолжать идти, пока не скажут остановиться. Потила начал бродить по грязи и продолжал идти, пока ему не сказали остановиться, когда грязь доходила ему до подбородка; в этот момент он едва мог двигаться, потому что грязь была тяжелой.
Арахант сказал ему, что «если кто-то вот так застрял в грязи, никакие знания об очищении себя путем принятия ванны не помогут. Сначала нужно выбраться из грязи».
Затем он попросил Потилу вернуться. Сначала Потиле было очень трудно двигаться вперед, так как он был по подбородок в густой и тяжелой грязи. С большим трудом выкарабкиваясь из грязи, Потила понял, о чем говорит юный Арахант. Невозможно выбраться из грязи, пока не осознаешь, что застрял в ней, а для того, чтобы выбраться из грязи, нужна сила воли. Точно так же он не осознавал, что застрял на гораздо более низком моральном уровне; ему нужно было сначала очистить свой разум.
Часть «отказ от» приходит с умом, который устранил неправильные видения (micca ditthi); и это приходит через постижение аниччи, дуккхи, анатты. Если кто-то находится на уровне ниже, по крайней мере, стадии Сотапанны, «отказ от мирских вещей» невозможен; это может легко привести к патигхе, или «трениям», или «гневу на себя за отказ от вещей». Ум еще не продвинулся до этой стадии.
Это сравнение можно сделать еще лучше, если посмотреть, что происходит с муравьями, застрявшими в меду. Здесь, в отличие от грязи, чувственные удовольствия привлекательны, и нет никакого стимула выбираться наружу. Те муравьи, которые застряли в мёде, даже не попытаются выбраться, потому что они слишком заняты, наслаждаясь мёдом. Даже когда они едва застревают и могут выйти из меда, они этого не сделают, потому что им нравится вкус меда. Точно так же любое живое существо, будь то человек или даже скромный червь, любит предаваться чувственным удовольствиям и поэтому застревает.
И даже когда человек понимает, что ему нужно выбраться из «горшочка с медом», ему тяжело, по крайней мере, поначалу. Для этого нужно увидеть опасности пребывания в этом процессе перерождения, где рождение в четырех низших сферах приведет к невообразимым страданиям. Даже если человек может стремиться родиться в высших сферах, это не продлится долго. Это «аничча»: как бы мы ни старались найти прибежище в 31 сфере, в долгосрочной перспективе это невозможно.
С большим усилием Потила медленно поднялся до уровня талии и начал ощущать легкость от того, что он свободен от грязи. Теперь он тоже мог двигаться быстрее. Он почувствовал облегчение, когда выбрался из грязи, и его попросили пойти и принять душ. Теперь можно было помыть мылом; но, застряв в грязи, мыло и вода не пригодились. Точно так же глубокая Дхамма, которую он выучил, была бесполезна для него, пока он все еще увяз в грязи.
В конце концов, когда вы выходите из грязи, это похоже на уровень Сотапанны. Человек все еще покрыт грязью, т. е. ему все еще нравится наслаждаться чувственными удовольствиями. Но теперь ЗНАЕТ, что нужно принять душ, использовать мыло и шампунь, и удалить всю эту грязь.
Конечно. Будда включил «тщеславие» в число 8-х из 10 оков, которые необходимо разорвать для полного просветления.
Некоторые цитаты:
Вот эти десять оков. Какая десятка? Пять нижних кандалов и пять верхних кандалов. И что такое пять нижних пут? Взгляды на самоидентификацию, неуверенность, цепляние за заповеди и практики, чувственное желание и недоброжелательность. Это пять нижних оков. И какие пять высших оков? Страсть к форме, страсть к бесформенному, тщеславие , беспокойство и невежество. Это пять высших оков. И это десять оков.
(33) Другие будут высокомерны ; мы не будем здесь зазнаваться — так можно сделать стирание.
72. На свою погибель глупец приобретает знание, ибо оно рассекает ему голову и разрушает его врожденную доброту.
73. Дурак ищет незаслуженной репутации, превосходства среди монахов, власти над монастырями и почета среди домохозяев.
74. «Пусть и миряне, и монахи думают, что это сделано мною. Во всяком деле, большом и малом, пусть следуют за мной» — таково честолюбие глупца; таким образом его желание и гордость возрастают.
75. Одно — это стремление к мирской выгоде, и совсем другое — это путь к Ниббане. Ясно понимая это, пусть монах, ученик Будды, не увлекается мирскими похвалами, а вместо этого развивает непривязанность.
94. Даже боги ценят мудрого, чьи чувства покорены, как лошади, хорошо обученные возничим, чья гордость сокрушена и кто свободен от язв.
Я считаю, что это контекст Sotapätti. У человека, победившего в потоке Сотапатти, нет саккайадитти (иллюзии души). Таким образом, наличие эго похоже на подпитку вашей собственной практики медитации вредными предположениями об эгоистичном я. Поэтому это будет препятствием для того, чтобы стать победителем потока.
Чтобы ответить на вопрос: «Я верю», учения Будды направлены на избавление от эго.
Несомненно, одно из лучших сравнений с Буддой звучит так:
Я слышал, что однажды Благословенный остановился недалеко от Раджагахи на горе Пик Стервятника, вскоре после ухода Девадатты. Обращаясь к Девадатте, Благословенный обратился к монахам: ... Махасаропама сутта: сравнение с более длинным сердцевиной
Да! Господь Будда учил отбросить свое эго. Эго — разрушитель вашего пути к нирване. Эго все разрушит. Но мы цепляемся за свое эго, и это скрывает наш путь к пониманию того, что такое жизнь и нирвана.
пользователь11235