Я думаю, что Андрей однажды заметил, что сутты в основном посвящены (освобождению) лобхи (включая страстное желание и привязанность) как проблеме, а Махаяна — о доше .
Это, вероятно, приблизительно, но даже в этом случае, что можно узнать об этом из Махаяны?
Я могу привести два возможных примера...
... а что-нибудь еще, вообще или в частности?
Некоторые связанные вопросы могут включать:
Я знаю об этой теме. Могут ли Лобха (тяга) и Доса (отвращение) работать в тандеме? Однако это кажется довольно «описательным» (того, что происходит), а не «практичным», «действующим» или «предписывающим». Может ли ответ на этот вопрос обратиться к большему количеству последних? Дост. Юттадхаммо писал...
Если вы хотите получить ответ абхидхаммы , вы должны говорить в терминах абхидхаммы . «Желать, чтобы боль ушла» — это утверждение сутты . Он включает в себя желающего и описывает действие сутты .
... так что, возможно, задавая этот вопрос, я надеялся получить больше ответа из сутты .
Да, в Махаяне иногда говорят, что «хинаяна» — это базовая основа, и что ее основная цель — научиться довольствоваться малым, контролировать свое желание развлечений, жажду чувственных удовольствий и побуждение цепляться за объекты мир. Конечная цель этой фазы — образ кого-то вроде воина или аскета: хладнокровного, отстраненного, бесстрастного, контролируемого.
А затем, на следующем уровне (называемом «махаяна» — так же, как широкое название, относящееся ко всем неконсервативным школам), практика переходит от преодоления желаний к преодолению отвращения к людям и миру .
Признано, что у человека на уровне хинаяны может развиться склонность избегать общения с людьми и миром, потому что многие из этих взаимодействий часто приводят к беспокойству и драме и уводят от того, что в противном случае было бы замкнутым миром. У такого человека может быть довольно сильное отвращение к проблемам реальной жизни, ко всему «духовно грязному», и особенно к «низким людям» с их постоянными проблемами, которые они сами себе порождают.
Чтобы преодолеть это, практика махаяны состоит в том, чтобы выйти в мир и научиться справляться с его проблемами, сохраняя при этом равновесие и избегая любого чувства эгоистической гордости, которое может исходить от «духовного превосходства». Это называется «практикой бодхисаттвы»: в основном оставить дома всю теорию Дхармы и погрузиться в мир, учась быть подлинным и полезным. Конечным результатом этого является образ кого-то очень теплого, сильного и открытого, у которого достаточно внутренней силы и уверенности, что он или она может быть очень приземленным, очень реальным, без формальностей и искусственных границ, которые возникают из-за страха. . Это сильно отличается от отстраненного аскетического образа, культивируемого на предыдущем этапе. Это кто-то очень теплый и очень настоящий .
Вот что я имел в виду, когда говорил, что в Махаяне фокус смещается с желаний на отвращение.
Теперь, что касается идеи нарушения табу, это приходит на уровне ваджраяны. Именно здесь практика выходит за пределы дхармы, которую можно объяснить/оформить в виде правил, и входит в дхарму, которая ощущается и интуитивно импровизируется, как танец. Чтобы достичь этого, нужно изучить крайние случаи, когда поверхностное и подлинное понимание дхармы вступают в противоречие. Это когда могут быть предписаны противоречивые практики, такие как сожжение буддийских текстов, опьянение, кража чего-либо, причинение кому-либо вреда или прелюбодеяние. Да, правильно сказать, что эти практики выполняются с целью преодоления своих глубинных привязанностей. Никогда не бывает так, что все правила просто отменяются и ученик может делать что угодно, совсем нет. Вместо этого студент, работая под руководством своего давнего наставника, практики по преодолению его или ее самой сильной фобии, самой сильной привязанности наиболее эффективным способом, минимизируя ущерб другой (мирской) стороне и, надеюсь, даже обеспечивая им некоторую долгосрочную пользу. Это квинтэссенция практики уровня ваджраяны, а не уровня махаяны.
В любом случае, возвращаясь к Махаяне,
ОП : Если ниббида предназначена как противоядие от лобхи, то существует ли соответствующее противоядие от доши? Или ниббида должна быть противоядием от обоих?
Поскольку теперь мы знаем, что говорим конкретно о доше-по отношению-к-миру-и-людям, становится ясно, что ключевым противоядием от этого является сострадание , а также четыре брахмавихары в целом. Практики метта-медитации, медитации тонглен и посвящения добродетели всем живым существам до и после каждого формального сеанса практики — все это примеры противоядий от отвращения. Парамита Махаяны Терпения по существу также связана с преодолением отвращения. Обет бодхисаттвы отложить вхождение в нирвану до тех пор, пока все живые существа не будут освобождены, является противоядием от отвращения к сансаре в целом.
Неверно, что сутты не касаются отвращения ( доши ) и противоядия от него.
Например, в Накулапита-сутте Будда советует домохозяину Накулапите относительно его отвращения к старости и болезням:
Тогда домохозяин Накулапита подошел к Благословенному и, придя, поклонился ему и сел в стороне. Сидя там, он сказал Благословенному: «Господи, я немощный старик, состарившийся, преклонный в годах, достигший последней ступени жизни. лишь изредка мне удается видеть Благословенного и монахов, которые питают сердце. Пусть Благословенный научит меня, пусть Благословенный научит меня для моего долгосрочного блага и счастья ».
"Так оно и есть, домохозяин. Так оно и есть. Тело больно, слабо и обременено. Ибо кто, заботясь об этом теле, может претендовать хотя бы на мгновение истинного здоровья, кроме как по чистой глупости? Так что ты должен тренировать себя: " Даже если я пострадаю телом, мой разум не пострадает». Вот как вы должны тренироваться».
Позднее дост. Сарипутта более подробно объяснил это Накулапите, который, между прочим, дает противоядие от отвращения ( доша ) через созерцание не-я ( анатта ):
«И как человек, страдающий телом, но не страдающий умом? Есть случай, когда хорошо обученный ученик благородных, который уважает благородных, сведущ и дисциплинирован в их Дхамме, кто уважает людей целостности, хорошо разбирается и дисциплинирован в своей Дхамме — не принимает форму, чтобы быть собой, или я, как обладающее формой, или форму, как в себе, или себя, как в форме. что «я есть форма» или «форма принадлежит мне». Поскольку он не охвачен этими идеями, его форма меняется и видоизменяется, но он не впадает в печаль, скорбь, боль, бедствие или отчаяние из-за ее изменения и изменения.
«Он не считает чувство самостью...
«Он не считает восприятие самостью...
«Он не считает измышления самим собой...
«Он не предполагает, что сознание есть я, или я, как обладающее сознанием, или сознание, как в себе, или я, как в сознании. Он не охвачен идеей, что «я есть сознание» или «сознание есть мое». .' Поскольку он не охвачен этими идеями, его сознание изменяется и видоизменяется, но он не впадает в печаль, скорбь, боль, бедствие или отчаяние по поводу его изменения и изменения.
«Вот как, домохозяин, человек страдает телом, но не страдает разумом».
Когда Будда посетил палату больных монахов в Геланья Сутте , он посоветовал созерцание непостоянства ( аничча ), которое также действует как противоядие от отвращения ( доша ):
«Испытывая чувство удовольствия, он распознает, что оно непостоянно, не схватывается, не доставляет ему удовольствия. Чувствуя чувство боли... Чувствуя чувство ни удовольствия, ни боли, он различает, что оно непостоянно, не схватывается ощущая чувство удовольствия, он ощущает его отделенным от него. Ощущая чувство боли... Ощущая чувство ни удовольствия, ни боли, он ощущает, что оно отделено от него. к телу, он различает, что «я ощущаю чувство, ограниченное телом». Ощутив чувство, ограниченное жизнью, он различает, что «я ощущаю чувство, ограниченное жизнью». Он различает, что «с разложением тела, после окончания жизни, все, что ощущается, не вкушая, здесь же охладеет».
«Подобно тому, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и от прекращения действия масла и фитиля — и от отсутствия какой-либо другой пищи — она гаснет без питания; точно так же, ощущая чувство, ограниченное тела, он различает, что «я ощущаю чувство, ограниченное телом». Ощутив чувство, ограниченное жизнью, он различает, что «я ощущаю чувство, ограниченное жизнью». Он различает, что «с разложением тела, после окончания жизни, все, что ощущается, не вкушая, охладеет прямо здесь».
ОП: [комментарий] Я надеялся, что эта тема будет больше о выборе или неспособности делать то, что человек испытывает или испытывает отвращение — в какой-то степени старение Накулапиты не было выбором (в той степени, в какой он решил отождествлять себя с форма, чувство и др.).
В Ваджипутта-сутте (цитируется ниже) монах в одиночестве в лесу услышал музыку и празднества в соседней деревне и почувствовал отвращение к своему уединению (которое Дхамма считает хорошим для монахов). Это отвращение по выбору (в отличие от болезни и старости), которое было преодолено изменением его точки зрения или изменением его взгляда на ситуацию.
Однажды некий монах, ваджианский князь, жил близ Весали в лесной чаще. И по этому поводу в Весали устраивался всенощный праздник. Монах, сокрушаясь, когда услышал оглушительный грохот духовой музыки, струнной музыки и гонгов, доносящийся из Весали, по этому поводу прочитал этот стих:
Я живу в глуши совсем один,
как бревно, заброшенное в лес.
В такую ночь
кто может быть
несчастнее меня?Тогда дэвата, населяющий лесную чащу, испытывая симпатию к монаху, желая его блага, желая привести его в чувство, приблизился к нему и обратился к нему с таким стихом:
Так как ты живешь в пустыне один,
как бревно, брошенное в лесу,
многие завидуют тебе,
как и адские существа,
устремленные в рай.Монах, наказанный дэватой, пришел в себя.
Я согласен с Андреем: в этом ответе , понимая основные причины страданий других, мы можем вызвать к ним сострадание. Это было предложено как противоядие от презрения. Это один из примеров преодоления отвращения путем изменения точки зрения или взгляда на ситуацию.
Фактически, отвращение ( ниббида ) для лечения страсти ( лобха ), сострадание для лечения презрения, отсутствие себя или непостоянство для лечения отвращения к старости или страданию и изменение точки зрения для лечения отвращения к искусным вещам, таким как уединение, — все это примеры изменение точки зрения или взгляда на ситуацию, чтобы превратить нездоровое в полезное.
КрисВ