Когда пора медитировать, а когда действовать?

Я думаю, что на Западе существует определенная тенденция принимать обет Бодхисаттвы как мандат на гуманитарную деятельность. Множество материалов, которые были написаны о социально вовлеченном буддизме, являются прекрасным примером этого. Я лично не думаю, что есть что-то плохое в том, чтобы заставить кого-то страдать немного меньше. Я также думаю, что сторонники такого ангажированного буддизма находятся на довольно прочной теологической почве. Помощь другим является неотъемлемой частью любой практики. Не случайно первой парамитой (во всех традициях!) является щедрость.

Я думаю, что мне нужно квалифицировать это, хотя. Сколько бы усилий вы ни прилагали, вы не покончите со страданиями в мире. Никакой государственный план, социальная служба или движение не могут этого сделать. Это невозможно. Даже мысли в таком ключе полностью противоречат буддийскому учению. Единственное надежное средство, которое у нас есть, чтобы положить конец страданиям, — это наше собственное освобождение. Крайне важно, чтобы мы не упускали из виду это. Так много людей зацикливаются на направленных вовне усилиях, что теряют связь со своей индивидуальной практикой. Интересно, насколько по-настоящему полезными они могут быть как существа Будды, когда их лучшее оружие в борьбе со страданием — их любящая доброта, сострадание, терпение и щедрость — не оттачиваются ежедневной практикой!

Всегда время помогать другим, и если вы искренне практикуете буддизм, вы всегда будете делать именно это. Часы, которые вы проводите сидя, приносят всем живым существам такую ​​же огромную пользу, как и любой час, проведенный за работой в бесплатной столовой. Если вы чувствуете потребность сделать что-то более осязаемое, чем просто сидеть, это нормально. Это даже рекомендуется, чтобы вы не начали развивать снисходительную привязанность к блаженству концентрации. Просто не позволяйте внешним усилиям отвлекать вас от собственного освобождения.

На мой взгляд... в буддизме такое беспокойство называется "удачча-кукучча" :) -- "Разве я недостаточно делаю то, что должен делать? Я делаю это , но не должен ли я вместо этого делать это ? "

Вместо этого совершенный ум в буддизме: а) свободен от конфликта между «этим» и «тем» и б) наилучшим образом использует любую ситуацию.

Так что если представится реальная ситуация, когда кому-то нужна помощь, и ты видишь, как можешь помочь - дерзай и помогай. Но если нет ситуации и нет четкого представления, то это просто беспокойство. Особенно когда вы медитируете — могут возникать самые разные мысли, но ваша цель — продолжать двигаться вперед.

Так что речь идет не о предписывающем руководстве: «Вы должны тратить 50% своего времени на помощь другим», а скорее о том, чтобы делать все возможное, позволяя своей жизни развиваться.

Конечно, у нас есть все эти великие идеи о великом бизнесе, который мы хотим открыть, или о том, как мы могли бы помочь людям, или о других представлениях о большом успехе, но это всего лишь проекции мыслей в будущее. Эта проекция создает несоответствие между «здесь» и «там». Из этого несоответствия возникает дуккха, чувство неправильности.

Напротив, для любого успеха, которого вы достигнете, должен быть путь от того места, где вы сейчас, туда, где первый шаг находится в пределах досягаемости. Поэтому единственный способ добиться этого — работать с тем, что у вас есть прямо здесь и сейчас. Так что делайте все возможное с тем, что жизнь дает вам в каждый данный момент, действуя с наибольшим состраданием, с максимальной открытостью, с наибольшей мудростью, с наибольшей искренностью и т. д., и вы доберетесь до наилучшего возможного места, куда вы могли бы попасть, и на пути к нему. у вас будет много шансов реально кому-то помочь - и это будет реально и в ваших силах - а не какая-то абстрактная идея, порождающая дуккху :)