Мне интересно, есть ли на пали специально обозначенное слово для представления о том, что внешний мир является отражением собственного жизненного состояния, а не наоборот.
Кроме того, мне интересно, есть ли какие-либо хорошие ресурсы, о которых люди знают в Интернете, которые действуют как словарь пали для буддийских философских концепций.
Палийское слово для представления о том, что внешний мир является отражением собственного жизненного состояния, — это «намати», что означает «склонность» или «согнутость».
Взаимозависимое происхождение объясняет, когда невежественные санкхары возникают и контролируют умственные способности ( нама ), ум ( нама ) развивает склонность ( нати ), сгибаемую ( намати ) этими невежественными санкхарами .
В результате ум будет стремиться и вступать в чувственный контакт ( пасса ), в котором он смотрит на внешний мир невежественным образом, рассматривая зло как «хорошее», уродливое как «красивое», нежелательное как «желанное». ', непостоянное как 'постоянное', неудовлетворительное как 'удовлетворительное' и несамостоятельные вещи как 'я' и т. д.
Что бы ни преследовал монах своим мышлением и обдумыванием, это становится склонностью (нати) его ума. Если монах продолжает следовать чувственному мышлению, отказываясь от мышления, проникнутого отречением, его ум сгибается (намати) этим мышлением, проникнутым чувственностью. Если монах продолжает следовать мыслям, наполненным недоброжелательностью, оставляя мысли, наполненные незлобой, его ум искривляется (намати) этим мышлением, наполненным недоброжелательностью. Если монах продолжает следовать мышлению, наполненному вредом, оставляя мышление, наполненное безвредностью, его ум сгибается (намати) этим мышлением, наполненным вредом.
~~~
Нати (ж.) [Санскр. nati of nam] изгиб, наклон, наклон S II.67; IV.59; М я.115.
Намати [Сред. намати, идент. нем сгибаться; также поделиться]
Вы спрашивали о том,
представление о том, что внешний мир является отражением собственного жизненного состояния, а не наоборот
Я не уверен, что это традиционная/ортодоксальная точка зрения палийского канона.
Я имею в виду, может быть, и есть такие взгляды... а может быть, не совсем такие, или ничего не сформулировано именно так?
Если бы кто-то не был знаком с буддизмом, то его первая/наивная интерпретация этой фразы могла бы быть такой: «если внешний мир является отражением собственного жизненного состояния», означает ли это, что чье-то собственное жизненное состояние истинно и реально в отличие от внешний мир менее истинен или нереален (то есть просто отражение или иллюзия)?"
Но я думаю, что (утверждение, что внешний мир нереален) может быть (или может быть, если это неправильно понято или доведено до озорной крайности) неправильным мнением :
А что такое неправильный взгляд? «Ничего не дано, ничего не предложено, ничего не принесено в жертву. Нет ни плода, ни результата хороших или плохих действий. Нет ни этого мира, ни мира грядущего, ни матери, ни отца, ни спонтанно возрожденных существ; никаких созерцателей или брахманов, которые, правильно поступая и правильно практикуя, провозглашают этот мир и следующий после того, как непосредственно познали и осознали его для себя ». Это неправильный взгляд.
Согласно западной философии/языку есть точка зрения, называемая солипсизмом .
Двигаясь дальше, некоторые люди, очень мало знающие о буддизме, могут подумать, что «буддизм учит, что внешний мир — это иллюзия».
Я задавался вопросом, откуда могла появиться эта вера, и нашел Майю (иллюзию) .
Если «майя» больше индийское или ведическое, чем буддийское, то более буддийскими аналогами этого могут быть сансара ( санкрит и пали) или, возможно, випалласа (искажения ума) .
Я думаю, что ( Випалласа ) является более стандартным взглядом в палийском каноне: это взгляд/философия, которую мы неправильно видим, что мы неправильно понимаем (весь, внешний и внутренний) мир.
Я не уверен в феноменологии на пали, которая, я думаю, является предметом Абхидхаммы . Насколько я знаю, в палийском каноне не говорится, что «внешний мир» больше или меньше, чем какой-то аналог «внутреннего мира». Если вы читали об Аятане , там говорится, что есть «внешние» и «внутренние» объекты чувств, возможно, не говоря о том, что один является отражением другого.
С другой стороны, « Рупа » (что я понимаю как означающее «формы» или «внешние объекты») появляется среди 5 совокупностей и 12 нидан… в контексте, возможно, мы должны понимать, что Рупа имеет какое-то существование ( хотя и не «самосуществование»), но это важно из-за его воздействия на наше сознание.
Пока я упоминаю « рупа », позвольте мне также упомянуть « дхамму », поскольку другие ответы здесь говорят об этом ... это слово со многими значениями, я думаю, что одно из этих значений заключается в том, что оно означает «идея» ... я думаю, что Сабба Сутта подразумевает, что дхаммы воспринимаются умом способом, подобным (не более и не менее важным) тому, как формы воспринимаются глазом и т. д.
В комментарии вы упомянули сутру Вималакирти, которую я не читал. Википедия говорит,
Сутра учит, среди прочего, значению недвойственности.
Я думаю, что «недвойственность» как учение можно найти в более поздних писаниях, чем в палийском каноне, так что, возможно, для этой философии нет палийского слова.
Если есть такое слово, то это может быть адвайа ... Двайа означает «двойной» или «двойной»; поэтому адвайа означает «не двойной», «недвойственный» или «одинарный».
Может быть, Вималакирти-сутра приуменьшает значение «внешнего мира», говоря о «пустоте»… Палийское слово для этого — сунньята .
Дхаммапада: Путь мудрости Будды Ямакавагго.
Манопуббангама дхамма маносеттха маномайа 1 Манаса че падуттхена бхасати ва кароти ва Тато нам дуккхаманвети чаккам'ва вахато падам.
Манопуббангама дхамма маносеттха маномайа 2 Манаса че пасаннена бхасати ва кароти ва Тато нам сукхаманвети чайава анапайини.
1-2 Явлениям предшествует сердце, сердцем правит, из сердца состоит. Если ты говоришь или действуешь с испорченным сердцем, то страдание следует за тобой — как колесо телеги, след вола, тянущего ее.
Явлениям предшествует сердце, им правит сердце, оно сделано из сердца. Если ты говоришь или действуешь со спокойным, светлым сердцем, то счастье следует за тобой, как тень, которая никогда не уходит.
В этом контексте палийский термин «Дхамма» переводится как пеномина. И «Мано» (= ум) как сердце.
Из этих переводов Дхамма переводится как состояния ума.
Ум предшествует всем психическим состояниям. Ум — их главный; все они созданы разумом. Если с нечистым умом человек говорит или действует, страдание следует за ним, как колесо следует за ногой быка.
Ум предшествует всем психическим состояниям. Ум — их главный; все они созданы разумом. Если с чистым умом человек говорит или действует, счастье следует за ним, как его неуходящая тень.
В буддийской философии термин Дхамма используется для обозначения всего, что принадлежит внешнему и внутреннему миру.
Закон притяжения гласит: «Подобное притягивает подобное» и «Рыбак слетается в стаю». Это основано на идее о том, что люди и их мысли состоят из чистой энергии, и на вере в то, что подобная энергия притягивает подобную энергию. Священные Писания также подтверждают эту истину. В Самьюкта Никае, Камма Сутта 3 (S.ii.155), которая проповедовалась в Гиджхакуте, Будда говорит собравшимся бхикшу:
«Вы видите дост. Сарипутта, прогуливающийся с несколькими другими монахами? Все эти монахи обладают великой мудростью. «
Вы видите дост. Моггалана, прогуливающийся с несколькими другими бхикшу? Все эти бхикшу обладают великой духовной силой ».
«Видишь ли ты Маха Кассапу, идущего с несколькими другими бхикшу? Все эти бхикшу являются сторонниками аскетических практик ».
«Вы видите дост. Ануруддха, прогуливающийся с несколькими другими монахами? Все эти бхикшу обладают божественным зрением ».
«Вы видите дост. Пунна Мантанипутта, прогуливающийся с несколькими другими монахами? Все эти монахи проповедуют Дхамму ».
«Вы видите дост. Упали, идущий с несколькими другими бхикшу? Все эти бхикшу являются приверженцами дисциплины ».
«Вы видите дост. Ананда, прогуливающийся с несколькими другими монахами? Все эти монахи высокообразованны ».
«Ты видишь Девадатту, идущего с несколькими другими бхикшу? У всех этих бхикшу злые желания. ”
Будда заканчивает эту беседу, говоря, что существа со схожим характером собираются вместе.
КрисВ
Морелла Алманд