Почему «аше доче ло саасе»?

Раб Нисим Гаон в Шаббат 132b говорит следующее:

ובזה הפירוש שפירשנו יסיר מלבך ספק גדול שמסתפקין בו בני אדם ושואלין עליו והוא שאומרין מאחר שאנו יודעין שאזהרת לאו קשה מציווי עשה היאך יבא עשה וידחה האזהרה של לאו שהיא חמורה ממנו ומדרך הידוע שהחמור דוחה הקל ולא עוד אלא שפעמים שעולה על דעתן שיש בענין הזה ענין חזרה בדבר הראשון. והתשובה הוא מה שהקדמנו שהאזהרה של לאו כך נאמרה מיוחדת וכי הציווי של עשה תנאי הוא בה וכן אמרו רז"ל (ספרי פ' תצא) מחלליה מות יומת וביום השבת שני כבשים בני שנה שניהן בדיבור אחד נאמרו ערות אשת אחיך ויבמה יבוא עליה שניהן בדיבור אחד נאמרו מה שאי אפשר דם ודם לומר שנא 'אחת דיבר אלהים שתים זו שמענו.

Перевод (мой):

... И с этим объяснением, которое мы объяснили, из вашего сердца было удалено великое сомнение, о котором спрашивали люди, поскольку мы знаем, что предупреждение о запрете более строго, чем заповедь делать, как так получилось, что приходит заповедь и отталкивает запрет, который строже ее? Как известно, строгое обычно отталкивает мягкого. Более того, вам может прийти в голову, что в этом есть опровержение первоначального утверждения. Ответ таков, как было сказано, что запрет был определен как таковой, а заповедь является в нем условием , как сказала Шазаль, «те, кто оскверняет (шаббат), должны умереть» и «в день шаббат две овцы (должны быть быть предложено" было сказано с одним заявлением, "не открывай наготы брата твоего"yavam должно прийти к ней» было сказано в одном заявлении, то, что ухо не может слышать и уста не могут говорить. Поймите это, поскольку это великое сомнение, и мы открыли его.

Точно так же Раши на Берахос 20а св «шев валь таашех» говорит следующее:

וטומאת גופי' שהותרה לכהן ולנזיר ליטמא למת מצוה דקא מעקר בידים מפני כבוד הבריות דלאו שב ואל תעשה הוא היינו טעמא דלא גמרינן מיניה דהתם לאו כבוד הבריות הוא דדחי לא תעשה דידה דמעיקרא כשנכתב ל"ת דטומאה לא על מת מצוה נכתב כשם שלא נכתב על הקרובים

Перевод (мой):

Сама тума , которая дозволена коэну и назиру в случае мес-мицвы, даже если он искореняет (запрет) активно из-за достоинства человека, несмотря на то, что (он не нарушает пассивно), мы не экстраполировать отсюда в другое место (что можно нарушать запреты ради достоинства человека), потому что здесь причина не в достоинстве человека, а в том, что запрет изначально никогда не произносился в таком случае мес-мицвы , точно так же, как это никогда не говорилось на туме родственников.

Рамбан ( Шмос 20:8) говорит, что, поскольку положительные заповеди проистекают из любви к АШЕМу, в то время как отрицательные заповеди проистекают из страха перед ГОСПОДА, а любовь больше, чем страх.

Я слышал сегодня от имени Мешех Хохма (но точной цитаты у меня нет) следующее:

Когда у человека есть эти два выбора —

• выполнение ты должен, что вынуждает его нарушать не должен, и
• подчиняясь правилу «не должен», что вынуждает его игнорировать «ты должен»

— человек вынужден нарушить команду. В случае принуждения освобождается от вины; однако, если человека принуждают воздерживаться от выполнения мицвы ты должен , он не получает награды за это. Итак, рассмотрим анализ затрат и результатов:

• Выполнение «ты должен», которое вынуждает его нарушать «не должен», означает, что он получает награду за выполнение «ты должен»; нарушение запрета не влечет за собой никакого наказания, поскольку оно было совершено под принуждением.
• Соблюдение правила «не должен», которое вынуждает его игнорировать правило «ты должен», также не влечет за собой наказания; но и не награда за то, что ты сделал.

Так что первый вариант предпочтительнее.

Р. Элазар Азикри утверждает (Sefer Chareidim Introduction ), что невыполнение положительной заповеди более серьезно, чем нарушение отрицательной заповеди. Его доказательство состоит в том, что положительная заповедь имеет приоритет перед отрицательной заповедью (עשה דוחה לא תעשה), поэтому она явно более серьезна.

והראיה ъем עצtoעצומה שאם ה היthит עון ביטול מצות עשה חמור מן דין עונש לא תעשות אתור דחית ית ייתדברדברההדברדברדברדברדבר долвед ית ית ית ית ונש ית ית ית ית ית ית ית ית ית ית ית ית ית ית ית ית ית ית.