Почему философия епископа Беркли потеряла популярность в академической философии?

Если говорить в самых общих чертах, то материализм резко нарастал, а идеализм уже давно угасает.

Исследования в Беркли определенно пострадали из-за этого, но он, по-видимому, меньше всего принадлежит к числу «идолов-идеалистов», также отброшенных современной философией на «свалку» истории. В частности, злопамятный антиплатонизм был одной из наиболее последовательных характеристик крупных философов прошлого века, а также более дальновидных мыслителей века до этого — с исключениями, конечно.

К сожалению, берклианский имматериализм довольно часто считается своего рода безумным абсурдом, в основном из-за неправильного понимания центральной посылки «быть — значит быть воспринятым». Вспомним, что материя и другие абстракции для Беркли не существуют в надлежащем виде; можно сказать, что они «философски сконструированы», но это не совсем правильно — в каком-то смысле они чисто виртуальны, реальны, но не актуальны, как воспоминание или сон — бестелесны и не воспринимаются непосредственно, аналогично Forms. Но истинное существование или «актуальность» принадлежит исключительно восприятиям и воспринимающим, а не абстракциям.

В каком-то смысле в этом имматериализме, казалось бы, есть что-то невероятно современное и перспективное; и действительно, если серьезно отнестись к этому, это невероятно полезная работа. Я также сожалею об упадке серьезной работы над идеализмом, в отличие от бесконечной и тривиальной критики, которая, как правило, не обращает внимания на существенные различия.

По иронии судьбы подход Локка к философии, основанный на здравом смысле, должен был побудить Беркли сформулировать философскую позицию, которая на первый взгляд так сильно расходится со здравым смыслом. Он стал объектом суровой критики и насмешек за отрицание того, что кому-то казалось самым очевидным. Беркли намеревался отрицать существование материи.

Поскольку наука того времени, особенно физика, так сильно полагалась на понятие материи, Беркли пришлось смириться с ее предположениями и методами. Наука предполагала, что мы можем и должны различать видимость и реальность. Локк сказал, что субстанция, или материя, поддерживает или заменяет качества, которые мы ощущаем.

В «Первом диалоге между Гиласом и Филоном» Беркли Гилас выражает точку зрения Локка: «Я считаю необходимым предположить материальный субстрат, без которого [качества] нельзя представить себе существование». Филон отвечает, что слово «субстрат» не имеет для него ясного значения и что он хотел бы «знать любой смысл, буквальный или небуквальный, который вы понимаете в нем». Но Гилас признает, что не может придать термину «субстрат» какое-либо определенное значение, говоря: «Я заявляю, что не знаю, что сказать».

Отсюда делается вывод, что «абсолютное существование немыслящих вещей [материи] есть слова без смысла». Это не значит, что чувственные вещи не обладают реальностью, но только то, что чувственные вещи существуют лишь постольку, поскольку они воспринимаются. Это, конечно, подразумевает, что существуют только идеи, но Беркли добавляет: «Я надеюсь, что если назвать вещь «идеей», она не станет менее реальной».

Тем не менее его влияние было значительным, но именно его эмпиризм, а не его идеализм, имел прочное влияние. Основываясь на эмпиризме Локка, Беркли сделал решающий вывод о том, что человеческий разум рассуждает только и всегда о конкретных чувственных переживаниях - что абстрактные идеи не относятся к эквивалентной реальности.

Юм, которому предстояло довести эмпиризм до его наиболее полного выражения, говорил о Беркли так:

«Великий философ [который] оспаривал общепринятое мнение в этом частном и утверждал, что все общие идеи есть не что иное, как частные. […] Я считаю это одним из величайших и наиболее ценных открытий, сделанных за последние годы в республике литературы».

Я бы оспорил утверждение, что Беркли впал в немилость; скорее, он продолжает оставаться одним из наиболее упоминаемых философов всех времен. Я не хочу сказать, что взгляды, выраженные в его классических работах, полностью приняты в наши дни; в общем, он подходит слишком близко к эмпиризму, чтобы быть полностью приемлемым, эмпиризму нанесли сокрушительные удары Кант (который прямо обратился к Беркли в первой Критике) и в 20-м веке, когда он принял форму логического позитивизма (Селларс, Куайн и Взгляды Гемпеля на это могут послужить уроком для Беркли).

Тем не менее, возьмите любую книгу по современной философии и проверьте в указателе упоминания о Беркли. Я думаю, что на него больше ссылаются, чем на Локка. Некоторые очень известные современные статьи, которые ссылаются на Беркли, которые приходят на ум, включают «О правилах и частном языке» Крипке, «Реализм и реалистический дух» Коры Даймонд и отрывок Патнэма «Тур де Силы Беркли» в его «Разуме, истории и истине». Беркли всегда упоминается во всех этих местах как пример человека, который, хотя и не вполне успешно, предпринял одну из величайших и наиболее влиятельных попыток обратиться к вопросам, которые и по сей день остаются центральными философскими проблемами.

Думаю, если бы Берекели каким-то образом путешествовал во времени и оказался бы на съезде современных философов, его бы не гнушались как нелюбимого, а встречали бы с распростертыми объятиями и чествовали восторженными похвалами, и всем захотелось бы с ним поговорить!

Я думаю, что есть две основные причины, по которым философия Беркли недооценивается: во-первых, потому что позитивизм (он же сциентизм, «доминирующая парадигма») сейчас в моде (и пользуется мощной поддержкой), а во-вторых, потому, что он основан на понимании того, что сегодняшние академические философы показали, что у них не так много, чтобы оценить идеализм Беркли. Последнее, что я проверял, академические философы до сих пор не видят связи между берклийской критикой абстрактных идей и его имматериализмом (для Беркли материальный объект сам по себе является не более чем абстрактной идеей, чем-то неопределенным, как личный язык Витгенштейна или дырка от бублика без всякого бублика). ). Когда академикам объясняют, что на очевидных доказательных (эпистемологических) основаниях якобы объективно реальное пространство за пространством, которое мы воспринимаем нашими чувствами, либо схлопывается в последнее, либо само является другой абстрактной идеей, которую они не постигают. Даже если вы объясните, что цвета, которые человек видит вокруг себя, то есть поле зрения и все, что он воспринимает глазами, являются (очевидно) качественными цветами и что, следовательно, то, что человек воспринимает своими глазами как то, что находится вне его кожи, есть обязательно на самом деле является продолжением собственного разума (как утверждает индусская эпистемология), они только качают головами, это не имеет смысла, хотя это следует логически (даже с материалистической точки зрения, это вибрации, которые существуют вовне, фактические цвета в только разум). Это мило с твоей стороны, но это безнадежно. Почти все академические философы находятся в академической системе, потому что они прыгают через обручи и верят и понимают правильные вещи, корпоративное финансирование и все такое. Простите, если это покажется циничным (и посмотрите главу «Иллюзия мудрости» в книге Криса Хеджеса).Империя иллюзий ).

Я бы ответил на это, поместив его в контекст того, что, по моему мнению, должно быть самым важным вопросом в философии. Можем ли мы улучшить наше понимание мира и использовать его, чтобы сделать мир лучше для всех? Иначе какой смысл? Мне неинтересно смотреть на пупок.

Я не могу найти источник, но перефразирую по памяти: Беркли использовал письменный стол в своем кабинете как пример чего-то, что не существовало, если только он не был в своем кабинете, воспринимая это и, таким образом, делая вывод, что он существовал только в его разум. Но проблема с его аргументом в том, что его восприятие на самом деле с чем-то связано. Под этим я подразумеваю, что он не мог увидеть фортепиано в своем кабинете без того, чтобы кто-то сначала не построил его, а затем не поместил туда.

По общему признанию, он мог бы утверждать, что создание и доставка фортепиано были чем-то, что он воспринимал, и, таким образом, также находится в его уме, но вы не можете просто сидеть и мгновенно воспринимать новые вещи в реальности. Я имею в виду то, что происходит, чтобы изменить реальность, даже если мы не можем точно определить это.

Мы демонстрируем ненасытность наших идей на практике, и в соответствии с моим выделенным курсивом вопросом я против любой философии, которая истощала бы волю любого, кто заинтересован в том, чтобы захватить мир и изменить его к лучшему.

Это не значит, что я считаю, что все ясно. Я не философ "цель оправдывает любые средства". Нравственность по-прежнему остается сложной областью, требующей осторожного обращения и так далее. Например, что я вообще подразумеваю под «лучше»?

Для справки, сравнивать Беркли с Эйнштейном с точки зрения теории относительности Эйнштейна — натянуто. Легко иметь идею отрицания абсолютности, но совсем другое — открыть физику, доказывающую это. Но с точки зрения идеализма Эйнштейна и его настойчивого утверждения, что математика — это исключительно продукт разума, я согласен с тем, что Беркли, вероятно, был прав.

Отрицание существования реальности различными способами (способ Беркли — лишь один из многих) вышло из моды, поскольку это бесполезная позиция.

В конце концов вы говорите, что, хотя мы и воспринимаем реальность, она «на самом деле» не существует. Что же нам делать с этим заявлением? Это не может быть доказано правильно. Это не может быть доказано неправильно. Это просто мнение. Оно не имеет фактического влияния ни на что другое, поскольку даже если то, что мы воспринимаем, не существует, кроме как в наших восприятиях, восприятия все еще существуют и все еще кажутся реальными.

Таким образом, результатом этой позиции является то, что, хотя вы можете объявить реальность нереальной, в конце концов вам все равно придется относиться к ней как к реальной. Следовательно, все формы идеализма представляют собой интересные эксперименты с извращающими сознание идеями, которые помогают вам открыть свой разум для философских вопросов, но, в конце концов, они ведут в тупик.

Философия Беркли была основана на ушибленном пальце ноги доктора Джонсона . То, что оно вообще сохранилось, — явление, сравнимое с нынешним возрождением креационизма в Соединенных Штатах.