Почему Матфей и Лука представляют другой порядок искушения Иисуса сатаной? [закрыто]

Это своего рода комбинация и настройка нескольких комментариев, которые я просмотрел по этому вопросу, мне самому было любопытно. Поскольку я не копирую ни одну из них напрямую, я не добавляю отдельные цитаты. Двое, которые больше всего повлияли на мое мнение здесь, это Эдерсхайм и некто по имени Артур Сломан.

Если вы внимательно прочитаете стихи, то заметите, что Лука не использует хронологию так, как Матфей. Мэтью пару раз использует слово «тогда». Лука просто использует слово «и» (т.е. это тоже произошло среди этих вещей). Сразу же мы должны увидеть, что в евангельских повествованиях не было одержимости хронологией, как это могло бы быть в современных описаниях. Те, кто тратит годы, пытаясь составить «истинную» хронологию евангельских событий, вынуждены принимать различные запутанные решения и оставляют многое в догадках.

Чтобы задаться вопросом, почему Лука мог изменить возможный хронологический порядок повествования Матфея, мы можем только сделать обоснованное предположение. «Образование» в хорошем предположении заключается в том, что мы знаем, что Лука больше думал о языческой аудитории, тогда как Матфей думал о еврейской аудитории. Часто это единственная ручка, которую мы должны попытаться понять, почему одна идет в определенном направлении, а другая нет.

Используя это обозначение целевой аудитории, я вижу одно правдоподобное объяснение. Еврейская аудитория может инстинктивно понять, что искушение «броситься вниз» или уподобиться могущественному Господу земли — это возрастающие степени одного и того же искушения получить мессианскую мечту легким путем. То есть доказать или навязать свое царство, не страдая и не будучи отвергнутым своим народом. Для язычника этот порядок нарастания искушения может пройти прямо через голову. Не отвлекаясь и не объясняя весь контекст, Лука, возможно, довольствовался менее «глубоким» пониманием искушения, которое могло быть более применимо к языческой аудитории и ее искушениям. Первое искушение состоит в том, чтобы просто утолить голод, без какого-либо прямого религиозного значения в желании. Затем второе относится к языческому применению, чтобы удовлетворить желание грубой силы (пренебрегая мессианским мотивом иметь эту силу и исполнить еврейское ожидание правления Мессии по плоти). Наконец, чтобы удовлетворить жажду известности, признания и славы, которая кажется предельной мечтой о славе, подобно богам Греции и Рима, мы находим великое искушение (опять-таки избегая сложности мессианских нюансов хронологического порядка).Возможно, Лука изменил порядок этих искушений, чтобы лучше связать и более точно применить суть повествования к языческой аудитории, совершенно не осведомленной о мессианских нюансах, которые вводит хронологический порядок. Если бы он использовал хронологический порядок, ему, возможно, пришлось бы предпринять некоторые отступления и пояснения, загромождающие его евангельские намерения.

Разница не в том, что кто-то из авторов забыл порядок представленных искушений, и не в том, что один прав, а другой нет. Оба автора широко использовали гипотетический документ «Q», и оба время от времени изменяли некоторые детали в Q в соответствии с богословскими целями. Поскольку два евангельских повествования взяты из гораздо более древнего источника («Q»), ни один из авторов не мог быть уверен в правильном хронологическом порядке искушений, и, несомненно, они не видели вреда во внесении изменений, которые могли бы соответствовать их теологии. Для большинства целей порядок сегодня не имеет значения.

Рэймонд И. Браун говорит в «Введении в Новый Завет », стр. 236, что порядок последних двух искушений в пустыне — это очевидная разница между Матфеем и Лукой. Браун предполагает, что если порядок в документе «Q» был таким же, как у Луки , то Матфей изменил его, чтобы сцена заканчивалась на горе, что соответствует горному мотиву из Матфея 5: 1; 28:16. Но если порядок Q был таким же, как в Евангелии от Матфея, то Лука изменил его, чтобы сцена заканчивалась в Иерусалимском храме, где Евангелие заканчивается в 24:52-53. Браун говорит, что большинство ученых считают приказ Мэтью более оригинальным.

Приказ Луки кажется мне привлекательным и может быть богословски обоснованным. Он засвидетельствовал это в своем вступительном слове в главе 1:3, где уверяет нас, что тщательно все исследовал. Таким образом, Лука мог попытаться исправить последовательность искушений, чтобы сделать ее звучной и завершенной.