Почему многие ведантисты обвиняют Шанкарачарью в том, что он Праччана Бауддха (криптобуддист)?

Вполне естественно, что вайшнавам не нравится истолкование Веданты Шанкарой. Вы можете прочитать мой ответ на другой вопрос здесь:

Отверг ли Шанкара некоторые доктрины Атмана или Брахмана, чтобы примирить Атмана и Брахмана?

Шанкарачарья называет поклоняющихся формам начинающими, а Брахмана с формой - не Его истинной сущностью. Естественно, поклонники форм Брахмана называли Шанкару праччанна Бауддха.

В своей книге «Традиция адвайты в индийской философии: исследование адвайты в буддизме, веданте и кашмирском шиваизме » профессор Чандрадхар Шарма (бывший профессор философии Банарасского индуистского университета, а затем заведующий кафедрой философии Джабалпурского университета и приглашенный профессор Университета Аллахабад) говорит на страницах 34-35:

Многие ведические школы индийской философии заметили сходство между буддизмом Махаяны и Адвайта Ведантой. Выдающиеся адвайтисты, такие как Гаудапада, Шрихарса и Читсукха, указывали на сходство между Махаяной и Ведантой. Гаудапада одобряет доктрину аджативады и критику причинности в Шуньяваде и аргументы Виджнанавады против реализма ( Гаудапада-карика IV, 5, 19, 22, 28, 72). Шрихарса говорит, что натиск диалектики шуньявады и адвайта-веданты действителен вопреки всем взглядам и не может быть оставлен без внимания ( Кхандана-кханда-кхадья , стр. 61). Читсука признает сходство мадхьямикского различия между самврти и парамартхой и ведантистского различия междувьявахара и парамартха и защищает первую от нападок Кумарилы Бхатты (« Таттва-прадипика », стр. 42-3.). Даже Кумарила, заклятый противник буддизма, признает, что анатмавада полезна для очищения ума и непривязанности. Теистические ведантисты, Бхаскара, Рамануджа, Мадхва и т. д., единодушно осуждают адвайтистов как крипто-буддистов (праччанна-бауддха), что показывает, что они признают сходство между Махаяной и Адвайта-ведантой.

Тот факт, что Будда, согласно своему собственному пониманию, продолжил упанишадскую традицию абсолютизма и что буддисты Махаяны развили ее в свете учения своего Основателя, неоспорим. Может ли кто-нибудь сказать, что Будда, принимающий абсолютизм Упанишад, и буддисты Махаяны, которые следуют за ним и развивают его, выступают против традиции Упанишад, потому что они отвергают конечную реальность индивидуального «я», в то время как школы вайшешики и ньяи, которые преданны Веды, но которые свели самость к вечной субстанции, лишенной сознания и блаженства, подобно каменной плите, продолжили традицию Упанишад?

Таким образом, мы видим, что учения Будды о пратитьясамутпаде, анатмаваде, нирване , духовной дисциплине и его молчании на авьякритераскрывают его как великого учителя абсолютизма, продолжавшего традицию провидцев Упанишад... Школы Хинаяны... из-за несовершенного понимания этих учений забыли свой абсолютизм и создали метафизику радикального плюрализма в форме теорию мгновенных элементов в своих трактатах Абхидхармы и комментариях к ним. Они заменили догматизм этерналистов столь же сильным догматизмом мгновенных элементов, который завершается нигилизмом ... На противоречия философии хиньяны указывали школы махаяны Мадхьямики и ранней Виджнанавады, которые правильно интерпретировали абсолютизм Основателя [Будды]. Зародыши важных доктрин Махаяны рассеяны в самих питаках, особенно в Суттапитаке.

Профессор Шарма в своей книге очень подробно сравнивает различные аспекты Адвайты и Махаяны, чтобы сделать вывод, что они одинаковы (как из приведенной выше цитаты). Те комментаторы веданты, которые сравнивали буддизм с нигилизмом, делали это, исходя из ограниченного понимания только школы хинаяны, а не школы махаяны. Тибетские буддийские монахи (которые являются последователями традиции Махаяны) также сказали мне, что нет никакой разницы между Адвайтой и Махаяной. Будда был сторонником традиции Упанишад. Вместо того, чтобы называть Шанкару крипто-буддистом, возможно, более логично называть буддистов крипто-адвайтами.

Все школы Веданты должны иметь Атман в основе всех живых существ ( Бхагавад-гита 2.17-30 ). Если нет, то это не Веданта. Независимо от того, является ли это Двайта, Адвайта, Вишишта-Двайта, Шуддхадвайта или Бхедабхеда, у всех есть Атман и Брахман.

Точно так же все буддийские школы не должны иметь Атмана или Я во всех явлениях, независимо от того, являются ли они необусловленными явлениями (нирвана) или обусловленными явлениями. Если это не выполняется, то это не буддизм. Это подтверждается в эссе « Веданта и буддизм: сравнительное исследование » немецкого индолога профессора Гельмута фон Глазенаппа. Это эссе включает определение Атмана или Я, которое согласуется с Бхагавад-гитой 2.17-30 . Это относится ко всем школам хинаяны/тхеравады, махаяны и ваджраяны.

Эта тема Атмана представляет собой фундаментальное непримиримое различие между Адвайта Ведантой и буддизмом.

По этому определению, поскольку Ади Шанкарачарья проповедовал Атман в основе всех существ, он не мог быть буддистом, криптографическим или каким-либо другим. Это видно по его сочинениям: Атма Бодха , Вивекачудамани , Апарокшанубхути , Таттва Бодха и его комментариям.

Кроме того, поскольку буддисты Махаяны в конечном счете признают, что во всех явлениях нет Атмана, они не могут быть адвайтинцами, криптографическими или кем-то еще. Некоторые концепции Махаяны могли быть ошибочно приняты за Брахмана или Атмана. Например, Вечный Будда относится к Дхармакайе , «Телу Дхармы» Будды или его своду учений, а не к его «Я» или духовной форме. Это происходит из высказывания Будды в Ваккали Сутте , что «тот, кто видит Дхарму, видит меня; тот, кто видит меня, видит Дхарму».

Несмотря на это, вполне вероятно, что адвайта-веданта и буддизм махаяны оказали некоторое влияние друг на друга, но не до такой степени, чтобы стать одним и тем же.

Вывод здесь таков, что Ади Шанкарачарья не был крипто-буддистом, потому что он не отвергал Атмана. Нападки на адвайта-веданту как на буддизм — это заблуждение соломенного человека (цитируется ниже). Также видно из этого комментария Свами Вишвананды: «Адвайтисты не называют себя майявади. Адвайтисты не утверждают, что майя выше Брахмана». «Маявада» — еще один соломенный аргумент.

Соломенный человек - это распространенная форма аргумента и неформальная ошибка, основанная на создании впечатления опровержения аргумента оппонента, в то время как на самом деле опровергается аргумент, который не был представлен этим оппонентом. Говорят, что тот, кто совершает эту ошибку, «нападает на соломенного чучела».

Почему многие ведантисты обвиняют Шанкарачарью в том, что он Праччана Бауддха (криптобуддист)?

Независимо от того, подобен ли буддизм (в частности, мадхьямика и йогачара) адвайта-веданте или нет, приведенные выше обвинения не выдержат критики, если можно будет показать, что доктрина, предложенная Ади Шанкарачарьей, может быть получена исключительно из прастхана трайи — Упанишады, Бхагавад-гита и Брахмасутры.

В этом контексте основное возражение неадвайтных ведантистов касается учения адвайты о том, что мир нереален. Будет показано, что эта идея присутствует в Упанишадах и Бхагавадгите. Только несколько примеров будут взяты в интересах пространства и времени.

Нереальность мира можно вывести из Бхагавад-гиты.

Первая глава Бхагавад-гиты посвящена Арджуна-вишада-йоге. Настоящее учение Бхагавад-гиты начинается с 11-й шлоки 2-й главы (самкхья-йоги) с упадеши Шри Кришна-параматмы. В самом начале самой упадеши, в шлоке 2.16, Бхагаван Кришна представляет идею о том, что мир нереален. Так что стоит просмотреть краткое изложение Гиты с самого начала до этого момента. (Все ссылки на шлоки Гиты и комментарии Шанкары, а также перевод Свами Гамбхирананды взяты с веб- сайта суперсайта Гиты )

Глава 1 и выше. Глава 2. Шлока 10. В основном Арджуна вишада. Печаль Арджуны

Поскольку Арджуна печален, Бхагавану Кришне было бы разумно обратиться к источнику печали.

Шлока 2.11 — Пандиты не скорбят о тех, кто ушел или не ушел. Ты (Арджуна) не должен горевать.

Шлока 2.12 – (Почему не должно быть горя?) Потому что ты (Арджуна), я (Кришна) и другие всегда существовали и всегда будете существовать.

Шлока 2.13 — Перерождение — это такое же состояние, как отрочество, юность, старость. (Я вечно. Поэтому нет нужды печалиться о рождении и смерти).

Шлока 2.14 – (Если Атман вечен, то что же не вечно? Здесь Бхагаван говорит о том, что не вечно.) Контакт органов с их объектами порождает счастье и печаль. Их нужно носить с мыслью, что они имеют начало и конец и преходящи.

Шлока 2.15 — Человек, для которого такие преходящие вещи, как счастье и горе, одинаковы, подходит для мокши. (Интересно, что Бхагаван до сих пор не говорил ни о каких йогах, таких как бхакти-йога, джняна-йога, карма-йога, он едва начал говорить о Атмане и тут же указал путь к мокше! Эта идея оставаться тем же самым в счастье и печаль, сопровождаемые похвалой, оскорблением и другими противоположностями, повторяются во многих местах Гиты.)

Шлока 2.16. Здесь интересна шлока. В предыдущих шлоках Багаван упомянул, что Высшее Я вечно, а счастье и горе, жар и холод невечны. Бхагаван в этой шлоке приводит вескую причину, по которой человек должен переносить счастье и горе: все, что преходяще или невечно, нереально .

насато видйате бхав набхав видйате сатах. ubhayōrapi dṛṣṭō.ntastvanayōstattvadarśibhiḥ৷৷2.16৷৷

на асатаХ видйате бхАва – у асата нет бхавы (нереальное не существует) на абхаваХ видйате сатаХ – у сата нет абхавы (у реального нет небытия) провидцы Истины. (таттва даршибхих)

Багаван говорил о том, что не вечно, а что вечно в предыдущих шлоках. В этой шлоке он приводит дополнительную причину, по которой человек должен переносить счастье и горе. Это потому, что счастье и горе, нереальны! Их считают нереальными, потому что они преходящи (об их непостоянстве упоминается в предыдущих шлоках). Поскольку они нереальны и не существуют, Бхагаван просит Арджуну нести пары противоположностей. Эта шлока очень важна, потому что она приравнивает все преходящее ко всему нереальному. Таким образом, мир, будучи преходящим, также нереален.

Вторая часть шлоки говорит о людях, которые видят таттву (или истину). Видящие истину (таттва) — это те, кто может различать реальное (сат) и нереальное (асат). Это именно то, чему учит адвайта!

В приведенной выше шлоке подразумевается, что мир, наряду с преходящими явлениями, такими как счастье и печаль, являются асат. Что же такое сат или реальность? Багаван отвечает на это в следующей шлоке.

авинаши ту тадвиддхи йена сарвамидан татам. vināśamavyayasyāsya na kaśicat kartumarhati৷৷2.17৷৷

2.17 Но знай, что нерушимо то, чем все это пронизано. Никто не может привести к разрушению этого Непреложного.

Бхагаван упоминает здесь, что Атман, будучи вечным (не может быть уничтожен), есть сат или реальность. Эти шлоки, начиная с 2.11-2.17, в начале упадеши Кришна-параматмы, уже содержат одну из фундаментальных доктрин адвайты, согласно которой только Атман (вечный) реален, а весь мир (все, что не является Атманом и, следовательно, невечно). ) нереально.

Нереальность мира можно вывести из упанишады Чандогья.

ChhAndoya Upanishad 6.1, текст на санскрите и переводы взяты с веб-сайта Wisdomlib для chhandogya upanishad.

Светакету изучил все Веды (предположительно, кроме Упанишад, или он изучал только Карма-канду, или, может быть, он не уделял особого внимания, или его учителя не учили его или по какой-то другой причине), и до сих пор ничего не знает о брахмане. , поэтому его отец Уддалака начинает учить его.

śvetaketo yannu somyedaṃ mahāmanā anūcānamānī stabdho'syuta tamadeśamaprākṣyaḥ yenāśrutaṃ śrutaṃ bhavatyamataṃ matamavijñātaṃ vijñātamiti kathaṃ nu bhagavaḥ sa adeśo bhavati | 6.1.3 ||

3. '— (Вы просили своего учителя) того учения, благодаря которому то, что никогда не слышали, становится услышанным, то, о чем никогда не думали, становится мыслимым, то, что никогда не было известно, становится известным?' [Шветакету спросил] «Сэр, что это за учение?».

yathā somyaikena mṛtpiṇḍena sarvaṃ mṛnmayam vijñātaṃ syād vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ mṛttiketyeva satyam || 6.1.4 ||

4. О Сомья, это так: Зная один кусок земли, ты познаешь все предметы, сотворенные из земли. Все изменения — это просто слова, только по названию. Но земля — это реальность.

yathā somyaikena lohamaṇinā sarvaṃ lohamayaṃ vijñātaṃ syād vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ lohamityeva satyam || 6.1.5 ||

5. О Сомья, это так: Зная один кусок золота, ты познаешь все предметы, сделанные из золота. Все изменения — это просто слова, только по названию. Но золото — это реальность.

yathā somyikena nakhanikṛntanena sarvaṃ kārṣṇāyasaṃ vijñātaṃ syād vācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ kṛṇāyasamityeva satyam evaṃsomya sa ādeśo bhavatīti || 6.1.6 ||

6. О Сомия, это так: Зная один гвоздорез, ты знаешь все предметы, сделанные из железа. Все изменения — это просто слова, только по названию. Но железо — это реальность. О Сомия, это то учение, о котором я говорил.

Таким образом, в этой главе Чандогья-упанишады представлены некоторые из наиболее важных идей веданты. Важность известна из-за многократного повторения одних и тех же идей. Далее Упанишады продолжают и упоминают:

садева сомьедамагра асидекамевадвитийам | .........Сомия, до проявления этого мира существовало только существование, одно без второго. (6.2.1)

тадаикшата баху сйам праджайейети..... Это Существование решило: «Меня будет много. Я буду рожден (6.2.3)

Таким образом, краткое изложение позиции Упанишад таково:

1. Точно так же, как комок земли является материальной причиной всех объектов, сделанных из комка земли, брахман является материальной причиной вселенной (единицы без второй).
2. Однако, несмотря на то, что Брахман является материальной причиной, Упанишады говорят, что только кусок земли (Брахман) является реальностью. Таким образом, реален только Брахман. Все преобразования брахмана — это просто фигуры речи, то есть, это просто условности (все изменения — это просто слова). Поскольку в Упанишадах во многих других местах упоминается, что Брахман неизменен, должно быть так, что эти преобразования нереальны (на это также прямо намекает Упанишада, когда говорится, что реальны только комок земли и т. Д.). Следовательно, мир — это лишь кажущаяся трансформация Брахмана, а не реальная трансформация.
3. Эта доктрина является виварта вада адвайты и подразумевает, что мир нереален.
4. Упанишады также подразумевают, что все трансформации нереальны. Следовательно, реально только неизменное и вечное (это то же самое, что и логика Гиты).

Кульминация всего этого учения состоит в том, что всякая двойственность нереальна, а джива и брахман не имеют бхеды. Недаром, начиная с 6.8.7, Упанишады повторяют «тат твам аси» 9 раз, показывая, что джива есть не что иное, как брахман, и показывая важность этого учения.

Нереальность мира можно вывести из Брихадараньяка Упанишад.

Санскритский текст и перевод взяты с веб-сайта Wisdomlib для Брихадараньяка Упанишад.

1.4.10. брахма ва идамагра асит, тадатманамев авет , ахам брахмасмити | тасматтасарвамабхават; тадйо йо деванам пратьябубхйата са эва тадабхават, татхаршинам, татха манушйанам; taddhaitatpaśyannṛṣirvāmadevaḥ pratipede, aham manurabhavaṃ sūryaśceti | тадидамапйетархи йа эвам веда, ахам брахмасмити, са идам сарвам бхавати тасйа ха на девашчанабхутйа ишате, атма хйешам са бхавати; atha yo'nyāṃ devatāmupāste, anyo'sāvanyo'hamasmīti, na sa veda, yathā paśurevam sa devānām | ….

10. Это (я) действительно было Брахманом в начале. Он знал только себя как. «Я Брахман». Поэтому Это стало всем. И тот из богов, кто знал Это, стал Тем; и то же самое с мудрецами и так далее. Мудрец Вамадева, осознавая это «я» как То, знал: «Я был Ману и солнцем». одолеть его, ибо он становится их я. А тот, кто поклоняется другому богу, думая: «Он один, а я другой», не знает. Он как животное для богов…

Вот некоторые жемчужины из самого превосходного комментария Шанкары по этому поводу:

1. В мире нет такой вещи, которая действительно принимала бы другое состояние по какой-либо причине и оставалась бы вечной. Точно так же, если тождество со всеми происходит благодаря знанию Брахмана, оно не может быть в то же время вечным. А если бы оно было преходящим, то было бы, как мы уже сказали, как бы результатом действия. Но если под тождеством со всем ты подразумеваешь прекращение через знание Брахмана той идеи небытия всего, что происходит из-за невежества, тогда было бы бесполезно понимать под термином «Брахман» человека, который будет Брахманом. Еще до познания Брахмана всякий, будучи Брахманом, действительно всегда тождественен со всеми, но невежество накладывает на него мысль, что он не Брахман и не все, как перламутр принимают за серебро, или как небо воображаемый вогнутый, или синий, или тому подобное.

2. Это знание никогда не наблюдалось ни для того, чтобы непосредственно удалить какую-то характеристику вещи, ни для того, чтобы создать ее. Но везде видно, как устранить невежество. Точно так же и здесь пусть идея не быть Брахманом и не быть всем, что происходит из-за невежества, будет удалена знанием Брахмана, но оно не может ни создать, ни положить конец реальной сущности.

Упанишады говорят, что, познав себя как Брахмана , человек становится всем. Вышеприведенная логика Шанкары заключается в том, что знание устраняет невежество и не может создать или остановить реальную сущность. Таким образом, человек на самом деле не «становится всем» как таковым благодаря знанию, а только в результате знания Брахмана он теряет эту неправильную идею из-за невежества, что он не есть все .

Например, Карна не может стать сыном Сурьи, если он на самом деле не был сыном Сурьи. Карна всегда был сыном Сурьи, знал он об этом или нет. Таким образом, знание Карны как сына Сурьи только устраняет невежество Карны в этом вопросе и не производит чего-то, чего еще нет. Никакие знания не могут, например, сделать Дурьодхану сыном Сурьи.

Таким образом, когда Упанишады говорят, что именно знание Брахмана ведет к тождеству со всем, это подразумевает, что знание только устраняет нынешнее состояние невежества, которое в настоящее время заставляет нас верить в двойственность мира (и двойственность между Брахманом и себя). Таким образом, нынешняя двойственность мира не реальна.

Недвойственность (не только в будущем, но и в настоящем) подтверждается Упанишадами, когда говорится: «Тот, кто поклоняется другому богу, думая: «Он один, а я другой», не знает. Он как животное для богов.

То, что мир двойственности преходящ (и, следовательно, нереален, по логике Чхандогья-упанишады и Бхагавад-гиты), также упоминается в других местах Брихадараньяка-упанишады (в частности, 2.4.14) —

йатра хи дваитамива бхавати тадитара итарам джигхрати, тадитара итарам пашйати, тадитара итарам шрноти, тадитара ирамабхивадати, тадитара итарам мануте, тадитара итарам виджанати; йатра ва асйа сарваматмаивабхуттаткена кам джигхрет, таткена кам пашйет, таткена кам шринуйат, таткена камабхивадет, таткена кам манвита, таткена кам виджанийат? йенедам сарвам виджанати, там кена виджанйат? vijñātāram are kena vijānīyāditi || 14 ||

14. Потому что когда есть, так сказать, двойственность, тогда что-то чуешь, что-то видишь, что-то слышишь, что-то говоришь, что-то думаешь, что-то знаешь. (Но) когда для знающего Брахмана все стало Атманом, тогда что следует обонять и через что, что следует видеть и через что, что следует слышать и через что, что следует говорить и через что, что следует думать и через что, что следует знать и через что? Через что следует познать То, благодаря чему все это познано, через что, о Майтрейи, следует познать Знающего?

Нереальность мира можно вывести из тайттирийа-упанишады.

Тайттирия-упанишада определяет брахмана как сатьям, джнянам, анантам брахма (2.1.1). Шанкара упоминает, что эти слова, взятые вместе, стремятся определить брахмана. Эти три слова служат для того, чтобы отличить брахмана от всего остального, потому что определение должно отличать что-то от всего остального.

Здесь мы ограничимся сатьям. Что такое сатьям? То, что не меняется (логика Бхагавад-гиты и Чхандогья-упанишад), есть сатьям. Почему это должно быть так? При обычном использовании мы думаем, что мир реален, поэтому мы думаем, что существующий горшок, например, реален. Существование горшка является правдой. Но если брахман является сатьям в том же смысле, что и мирской горшок, тогда сатьям джнянам анантам брахма не дает нам никакого отличительного знания или определения брахмана. Следовательно, брахман — это сатьям не в том же смысле, в каком горшок — это сатьям. Брахман — это сатьям в том смысле, что Брахман неизменен (он никогда не противоречит и истинен во все периоды времени). Все, что меняется (мир), тогда не реально (не сатьям).

Нереальность мира из других упанишад

Айтарейя упанишад 1.3.12

тася трайя авасатах трайах свапнах

Это относится к трем состояниям Атмана (джагрут, свапна, сушупти или бодрствование, сон и глубокий сон) и приравнивает все три состояния к снам. Тем самым показывая, что мир нереален.

Катха Упанишада 2.1.10-11

йадевеха тадамутра йадамутра таданвиха. мритйох са мритйумапноти йа иха нанева пашйати .. 10..

манасайведамаптавйам неха нана'сти кимчана . мритйох са мритйум гаччхати йа иха нанева пашйати .. 11..

Здесь нет никакой разницы. Тот, кто видит здесь разницу, идет от смерти к смерти. Изречение, которое повторяется уже дважды, также упоминается в Брихадараньяка-упанишаде 4.4.19:

manasaivānudraṣṭavyaṃ, neha nānāsti kiṃcana | mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati || 19 ||

Это показывает важность этого учения, которое отрицает все различия. Отрицание различий подразумевает, что мир, который мы воспринимаем в настоящее время, нереален.

Было приведено достаточно примеров, чтобы показать, что слово «нереальный» — это доктрина прастхана трайя. Следовательно, обвинение Шанкары в том, что он криптобуддист, не выдерживает никакой критики.

Заключительное слово

В вопросе упоминается -

Другой ачарья в линии Рамануджи, Веданта Дешика (1269–1370), написал свой знаменитый «Шата-душини» — текст, в котором излагаются сотни недостатков, обнаруженных у майявады. В этой работе он называет Шанкару раху-мимамсакой (тем, кто затемняет истинный смысл Веданты), бхрама-бхикшу (сбитым с толку нищим), кадмавеша-дхари — тем, кто облачен в фальшивые одежды и переходит к утверждают, что «запоминая аргументы Сата-дусини, как попугай, можно победить крипто-буддистов».

Игнорируя все личные нападки на Ади Шанкару, нет никаких исторических свидетельств того, что вишистха-адвайты (школа, к которой принадлежит веданта Дешика) последовательно добивались успеха в дебатах с адвайтинами в период после Дешики, просто повторяя аргументы Дешики как попугай. Следовательно, приведенное выше утверждение и все подобные утверждения могут быть восприняты с долей скептицизма.

PS: Эти вопросы веками бесконечно обсуждались различными школами веданты, но так и не пришли к единому мнению. Поэтому воздержусь от дискуссий на эту тему. Тот, кому не нравится этот ответ, может понизить голосование.