Почему пост разрешен в буддизме?

Один из ответов на этот вопрос: « Существует ли традиция или практика поста в буддизме или буддийских странах? » ' говорит, что пост соблюдают тибетские буддисты.

Почему разрешен пост, если он такой же крайний, как чревоугодие, а не срединный путь? Если я прав, то, следуя по пути шраманической и йогической систем, существовавших во времена Гаутамы Будды, он подвергал свое тело таким крайностям, как голодание, а затем понял, что такие крайности не помогают его просветлению.

Запрещал ли Будда пост в каком-либо из своих учений?

Крайним в посте Будды был его крайний пост , а не сам пост. Конечно, это тренировка освобождения воли от господства телесных жадностей. Ориентация бхикшу-сангхи на подаяние вместо садоводства и производства собственной пищи даже подразумевает, что даже случайные «непроизвольные» привязанности следует переносить с терпением и меттой. Великий ученик Махакассапа был известен тем, что часто жил отдельно в одиночестве. Я думаю, что это связано с креплением, но, вероятно, не стоит большого рассказа, потому что это простая саманическая практика.

Ответы (3)

Есть много научно доказанных преимуществ голодания в течение коротких периодов времени.

В самой ранней форме буддизма рекомендуется пост после полудня.

Это означает, что они рано покончат с частью своей жизни, связанной с заботой о теле, и смогут посвятить большую часть времени тому, что действительно важно: духовному совершенствованию.

Это голодание 16 часов. С другой стороны, очень долгие посты, длящиеся несколько недель, не являются Срединным Путем, и Будда рекомендовал против этого.

Питание 3 раза в день на самом деле еще больше падает в противоположном спектре: есть слишком много, так что будьте осторожны.

Буддисты-миряне соблюдают день полнолуния как день поста, когда после полудня не едят. В этот день они воздерживаются от чувственных удовольствий и использования высоких и роскошных сидений и кроватей. Время тратится на практику Дхаммы. Это нужно развивать как внутреннюю силу.

Пост сам по себе не приводит к очищению. Монахи слишком постятся ежедневно между полуднем и следующим рассветом. Но это не называется голоданием. Для некоторых людей во время медитации может хорошо работать пост, но для других это работает как раз наоборот — чем больше они постятся, тем сильнее становятся их загрязнения. Это не тот случай, когда вы морите голодом тело, вы морите голодом загрязнения, потому что загрязнения не исходят из тела. Они исходят из ума

В священных писаниях есть стих Дхаммапады (относительно аскета Джамбуки), в котором говорится, что осознание намного лучше простого поста. Это английский перевод:

«Месяц за месяцем глупец может есть столько еды, сколько можно собрать на кончике травинки куса, но он не стоит и шестнадцатой части тех, кто постиг Истину».

Но так поступали и другие аскеты во времена Будды. Но говорят, что длительный так называемый мериториус пост других аскетов, не уничтоживших страсти, не стоит шестнадцатой части одиночного дневного поста арии, постигшего четыре Благородные Истины. Есть еще один стих Дхаммапады (относительно аскета Баху Бхандики), в котором говорится, что внешние покаяния, такие как пост, не могут очистить человека.

Я читал, что после смерти голодают, так как прием пищи может причинить боль телу и нарушить разум.

Я хотел бы рассказать вам случай, с которым я однажды столкнулся, о том, как люди во времена Будды готовились к смерти. Для тех, кто соблюдал Заповеди Добродетельного Поведения, пост вовсе не был труден, потому что они привыкли воздерживаться от ужина в дни Упосатхи. Когда их болезнь достигала такой степени, что они чувствовали, что им осталось жить не более десяти дней, они переставали есть... Их усилия избегать еды были направлены на то, чтобы их ум был совершенно невозмутим. Когда тело начинает истощаться, оно теряет способность переваривать пищу, поэтому все съеденное превращается в яд, вызывая беспокойство и смятение ума.

Поэтому они готовились к смерти, воздерживаясь от пищи и принимая только воду или лекарства. По мере приближения смерти они прекращали принимать даже воду или лекарства, чтобы сосредоточить свою внимательность и самосознание, чтобы умереть на пути безостаточного вымирания.

http://www.dhammatalks.net/Books/Bhikkhu_Buddhadasa_Heart_Wood_from_the_Bo_Tree.htm

Это звучит как (или «тоже более или менее так») джайнская практика Саллекхана . И это (отказ от пищи или воздержание от нее) делают другие люди (например, жители Запада), которые умирают.
В наше время, когда вместо самих сутт многие предпочитают изучать другие книги или слушать чужие учения, что может противоречить сутта-винайе, мы должны быть осторожны, принимая утверждение за истину. Я думаю, что этот монах Буддхадаса ошибочно заявил, что пост был неотъемлемой частью жизни во время смерти. Итак, это мой первый голос против. Обосновал ли он это размещением священных писаний? В противном случае ущерб будет двояким: сутты исчезнут, и люди получат неправильное понимание Дхаммы.
Во времена Гаутамы Верховного Будды были и другие учителя, такие как Аджита Кесакамбила, Нигханта Натхапутта, Санджая беллатти Путта, Маккали Госала, Пакуда Каччаяна и так далее, с различными типами взглядов/концепций. Если то, что говорит @ChrisW, верно, разумно ли обсуждать в нашем обсуждении взгляды этих других учителей и обычаи их последователей?