Если я правильно понимаю, проблема критерия по сути состоит в том, что вы можете идентифицировать знание, только если у вас есть критерии знания, но вы можете иметь критерии знания, только если вы можете идентифицировать знание.
Мне кажется, что это применимо ко всем определениям, т. е. если предположить, что определения работают таким образом с самого начала. Разве определения не означают то, что мы хотим, чтобы они значили? В конце концов, не является ли «знание» просто еще одним словом, семантическим инструментом, не имеющим наследственного значения, кроме того, которое мы ему приписываем?
Я не понимаю, что именно такого проблематичного в проблеме критерия. Однако я новичок, когда дело доходит до эпистемологии, поэтому я предполагаю, что как-то все неправильно понимаю. Помощь очень ценится.
Вы можете сойти с рук, заявив, что знание — это всего лишь семантический инструмент, не имеющий внутреннего значения, кроме того, которое мы ему приписываем. Однако многие философии написаны на предположении, что это нечто большее. В частности, передается знание, и если вы хотите верить, что какое-то знание является «универсальным», может быть трудно объяснить, почему вы можете просто предположить, что неопределенный слушатель правильно понимает знание. Вы можете себе представить, как трудно было бы Сократу поставить знание на такой высокий столп, как он это сделал, если бы он также считал, что это просто семантический инструмент.
Многие попытки определить знание как нечто большее, чем семантический инструмент, наталкиваются на проблемы, связанные с описанием знания о самом знании. Это говорит о том, что в таких теориях есть непознаваемые вещи. Кого-то это не устраивает. Например, неспособность доказать, что истинное выражение в математике действительно истинно, разочаровала многих математиков. Нигде это не было более очевидным, чем в теоремах Гёделя о неполноте, которые продемонстрировали большой класс доказуемо недоказуемых систем.
Есть проблема с чисто произвольным подходом к значению каждого слова.
Самая основная проблема в том, что вы понимаете, что я имею в виду. Но более сложная проблема заключается в том, что вы понимаете, что я имею в виду, потому что вы приписываете каждому слову непроизвольное значение и группируете их вместе как намерение.
Другими словами, на определенном «витгенштейновском» уровне существуют правила этой языковой игры. Это не полное опровержение вашей точки зрения, но необходимая пропедевтика. Или, говоря иначе, слово «знание» является знанием мира (или каким-либо другим способом сказать это на любом языке, например, Wissen , chishiki , le savoir ), но основная концепция (при условии, что в языке есть такая концепция) такова: непроизвольный.
И в этом конкретном случае идея концепции состоит в том, что это концепция правильного определения того, каков мир.
Таким образом, слово/понятие в отличие от некоторых других слов содержит импликацию. Подразумевается, что если у вас есть знание, то у вас есть знание знания. Но если вам не хватает знания, то вам не хватает знания знания.
Что касается большинства других слов и понятий, я мог знать или не знать их. Я либо знаю, что такое шоколадный торт, либо нет. И я могу проверить это, посмотрев, знаю ли я это. Но по природе знания то, что нужно проверять, и то, что проверяет, — одно и то же. Итак, проблема критерия.
Теперь мы можем в каком-то смысле вернуться к выдвигаемому вами возражению: что, если «знание» не то, что мы думаем, т. е. что, если это слово такое же, как и все другие слова и понятия. В таком случае, я думаю, что вы правы на 100%, и в этом нет особых проблем. Но тогда возникает вопрос, решили ли мы проблему критерия или просто передвинули стойки ворот.
И я думаю, что основная проблема будет заключаться в том, что кажется, что для того, чтобы разобраться в языке и в том, как мы думаем, вам придется признать, что есть по крайней мере несколько слов и понятий, которые не просто произвольны в том, что они делают в системе. И один из них будет "правильно ли я понял?" где это отношение между словами, которые я использую, и миром. Это отношение будет страдать от проблемы критерия, поскольку его условие идентично его выполнению.
Или я бы так поверил.
Школа мысли, которая отвергает существование основы, к которой примыкает наш язык, называется «постструктурализм». (хотя, если честно, это не так уж отличается от структурализма). Вы можете обратиться к Дерриде, Кристевой, Барту или другим, если вы заинтересованы в отрицании проблемы критерия и работе с полностью семантической концепцией языка.
Уже Платон обсуждал следующее определение знания: «Знать — значит
Обсуждение происходило в диалоге Платона «Федон» . Даже когда в конце концов определение не было принято, причина заключалась не в проблеме критерия .
Тем не менее, три приведенные выше характеристики часто принимают за определение знания и сегодня. Сегодняшнее возражение см. в задаче Геттье , http://plato.stanford.edu/entries/knowledge-analysis/ . Это показывает, что в некоторых крайних случаях определение не соответствует нашим намерениям.
Вы правы, в математике мы совершенно вольны определять понятие, т.е. давать произвольное имя понятию. Здесь определение похоже на крещение: вы вольны выбрать имя.
Как и вы, я не могу уследить за аргументацией, выраженной в проблеме критерия . Чтобы определить общий тип и определить, является ли частный случай экземпляром типа: Почему возникает логическая проблема?
Я думаю, что суть проблемы в этом. Рассмотрим некоторую часть знания Y, которая позволяет вам сказать, является ли какая-либо предполагаемая часть знания X фактически знанием. Тогда возникает проблема: можете ли вы использовать Y, чтобы определить, является ли Y знанием?
Выход из этой проблемы состоит в том, чтобы понять, что она ошибочна по крайней мере по двум различным причинам.
Во-первых, критерий в основном является определением. Определение — это способ обобщить бесспорную часть знаний, чтобы вы могли легко ссылаться на нее. Определение не может выполнять роль, часто приписываемую ему, позволяя нам установить предмет по существу с помощью словаря, потому что каждое определение использует неопределенные термины. Таким образом, определение всегда имеет некоторое пространство для маневра, чтобы делать из него различные выводы. Таким образом, попытка решить, является ли какой-либо предполагаемый элемент знания знанием, путем обращения к критерию обречена на неудачу. Есть еще одна причина, по которой попытки решать вопросы с помощью определений — крайне плохая привычка. Определение полезно только в свете объяснения. Любое хоть сколько-нибудь интересное объяснение будет иметь множество непредвиденных последствий, которые потребуют определения новых терминов, чтобы облегчить обсуждение. Но эти определения будут иметь смысл только в том случае, если вы поймете лежащее в их основе объяснение. Попытка обсудить определение изолированно — путь к путанице.
Во-вторых, вся идея критерия предполагает, что в какой-то момент у вас будет закрытый набор правил, когда что-то является знанием. Но если это так, то любые нерешенные проблемы, записанные в критерии, никогда не могут быть решены даже в принципе. Все, что не включено в критерий, не является знанием, и поэтому решение любой проблемы в критерии не является знанием.
Знания состоят из решений проблем. Вы создаете знания, замечая проблему, предлагая ее решения, а затем критикуя решения, пока не останется только одно. Нет причин думать, что есть какой-то критерий, и нет необходимости в нем. Для лучшего понимания эпистемологии см. «Реализм и цель науки» Поппера, глава I.