Почему в Средние века Библия не была доступна простым людям?

В целом общедоступность книг была затруднена по двум из упомянутых вами причин:

1. Делать их было очень дорого

   Согласно этому источнику , у нас есть сообщение о том, что на копирование книги ушло четыре недели (конечно, вручную, и она стоила «53 шиллинга». было эквивалентно 636 свиньям.

   Точно так же «В Византии аннотации примерно 900 г. в книгах Ареты, архиепископа Кесарийского, оценивают его копию Платона в 21 номисмате и Евклида в 14 номисмах (возможно, не включая пергамент). Рабочим физического труда в Византии платили от 6 до 10 номисм. в год."

   Это должно дать некоторое представление о стоимости материалов и труда, затраченных на создание книги до появления печатного станка.

2. Грамотность была крайне низкой

   В Англии любой мог избежать судебного преследования (во всяком случае, один раз), просто процитировав Псалом 51. Идея, заимствованная из Общего права, заключалась в том, что только духовенство может читать.

   На приведенном ниже графике показан уровень грамотности во Франции в 1700-х годах и значительный сдвиг в грамотности. В начале графика обратите внимание, что только 1 из 3 человек умел читать — и это почти через 300 лет после изобретения печатного станка показывает, насколько низким был бы уровень грамотности.

   

Однако вдобавок церковь приняла практическое решение:

3. Католическое понимание толкования

   Наконец, институт церкви понял, что люди могут неверно истолковывать Писание. Таким образом, догматическое толкование оставалось за священниками. Сосредоточив внимание на тех, кто умел читать и был обучен объяснять Писание, церковь наложила своего рода «контроль качества» на это чтение. Это было анафемой для протестантских реформаторов, которые разделяли идею священства всех верующих.

4. И не забывайте, что Библия предназначалась для чтения вслух.

   Когда книги Библии были написаны, основной целью было то, чтобы обученный читатель читал слова вслух — это было похоже на устройство воспроизведения, привязанное к читателю. Обвинить здесь церковь в «контроле» над Писанием — все равно что сказать, что католическая церковь «контролировала» ноты, потому что не все могли играть на фортепиано. По правде говоря, чтение книг было навыком, которым мало кто интересовался .

Книга в этот период стоила больше, чем большинство людей зарабатывало в течение года или более. Книги были только у исключительно богатых людей. Книги тогда переписывались вручную. Только когда был изобретен печатный станок, нормальные люди смогли позволить себе книги. В церкви ходили слухи о том, что простолюдины должны сами читать Библию, но на самом деле мало что было сделано для того, чтобы пресса Гутенберга не выпускала тысячи дешевых экземпляров.

Библия Гутенберга

Печатный пресс

Хотя к впечатляющему ответу Affable Geek добавить особо нечего, я хотел бы остановиться на темах контроля, которые возникают в других ответах.

Совершенно очевидно, что в различные периоды британской истории (по крайней мере) предпринимались попытки перевести Библию на местный язык, и они встретили яростный прием — возьмите Уиклифа и Тиндейла . Тем не менее часто ясно, что то, что предлагали эти авторы, выходило далеко за рамки простого перевода Библии и составляло вызов существующей церкви, по крайней мере, в такой же степени, как и в результате того факта, что таких людей можно было рассматривать как придерживающихся отклоняющихся взглядов на догматические и организационные вопросы (установившаяся церковная иерархия, практика индульгенций и пр.), как от того, что библию пытались перевести.

Вот еще одна интересная мысль. Прочтите следующие два отрывка от двух авторов, оба интересующихся влиянием языка на мышление и, что важно, тем, как то, как мы понимаем язык, влияет на то, как мы познаем мир. Они длинные и могут показаться, что они не имеют прямого отношения к вопросу, но потерпите меня, потому что они создают сцену:

Действительно, большинству филологов того времени представление о том, что грамматика варварского языка может быть достойным предметом изучения, казалось извращенным. Изучение грамматики означало изучение греческого и латыни, потому что «грамматика» была грамматикой греческого и латыни. Так что когда описывались отдаленные языки (не филологи, а миссионеры, нуждавшиеся в них для практических целей), описания обычно состояли из списка латинских парадигм с одной стороны и якобы соответствующих им форм в родном языке с другой. Существительные в языке американских индейцев, например, будут представлены в шести формах, соответствующих шести падежам латинского существительного. Независимо от того, проводил ли рассматриваемый язык какие-либо падежные различия, это не имело значения — существительное все равно должным образом разделялось на именительный, родительный, дательный, винительный, звательный и аблатив. Французский писатель Симон-Филибер де ла Саль де л'Этан демонстрирует это настроение в своем словаре галиби 1763 года, ныне вымершем карибском языке, когда он жалуется, что «в языке галиби нет ничего, что делало бы различия в падежах». , для которых в склонении каждого слова должно быть шесть». Подобные описания кажутся нам сегодня неуклюжими пародиями, но задуманы они были с полной серьезностью.

Гай Дойчер, Сквозь языковое стекло, 2010, с. 133

Вплоть до конца шестнадцатого века сходство играло конструктивную роль в познании западной культуры. Именно сходство в значительной степени руководило толкованием и толкованием текстов; именно сходство организовало игру символов, сделало возможным познание вещей видимых и невидимых и управляло искусством их изображения [курсив мой]. Вселенная сложилась сама в себе: земля, вторящая небу, лица, видящие свое отражение в звездах, и растения, хранящие в своих стеблях секреты, полезные человеку [здесь автор имеет в виду Учение о подписях ]. Картина имитировала космос.

Мишель Фуко, Порядок вещей (впервые опубликовано на французском языке в 1966 г.).

Цитата Дойшера иллюстрирует зацикленность европейской мысли на историческом языке христианского мира, латыни. В некотором смысле латынь была эталоном, с которым можно было считаться для всех других языков. От Фуко мы узнаем об огромной важности языка в то время, о том, как он представлял собой основу для познания, и о явно мистической (для многих современников) связи между объектами речи и объектами в мире.

Part of the explanation for why vernacular translations were worried about was because of fears about the capacity of such languages to relay the holy message (there is some excellent discussion of the general fears of French monks about relaying even historical events like battles in French rather than Latin in Lucien Febvre's "The Problem of Unbelief in the Sixteenth Century", but unfortunately I don't posses my own copy so can't give you quotes). There was a fear that vernacularisation and vulgarisation would go hand in hand. It would, therefore, be unfair on our ancestors to say that they may not have had genuine concerns (based upon their best understanding of the world) about the possibility of vernacularising the Bible, whilst still preserving the connection between the religious knowledge of man and the word of God. This also feeds into some of the concerns about the capacity of inaccurate interpretation that Affable Geek talks about.

Хотя книги стоили дорого в печати и, следовательно, не были легкодоступны для простого гражданина, большинство людей также не умели читать. Только богатые могли позволить своему ребенку / детям посещать школу. Библия также была доступна только на латыни, что, если вы не ходили в школу и не умели читать и понимать латынь, у вас не было шансов разобраться в том, что сказано в Библии. Библия была доступна, но простые люди не могли ни позволить себе, ни читать Библию.