Подразумевает ли Пити-сутта, что мирянам лучше начать с развития джханы посредством медитации саматхи, чем начинать с медитации випассаны?
Кроме того, использование термина «пити» (восторг), кажется, побуждает мирян войти и освоить первую джхану.
Затем домохозяин Анатхапиндика в окружении около 500 мирян пошел к Благословенному и, придя, поклонился ему и сел в стороне. Когда он сидел там, Благословенный сказал ему: «Домохозяин, ты обеспечил общину монахов одеждой, милостыней, пищей, жильем и лекарственными средствами для больных, но ты не должен довольствоваться мыслью: «Мы обеспечили общину монахов одеждой, милостыней, пищей, жильем и лекарственными средствами для больных». Поэтому вы должны тренировать себя: «Давайте периодически входить и оставаться в уединении и восторге». Вот как вы должны тренироваться».
Нет это не так.
Шаматха в конечном счете ведет к джхане, и тогда маловероятно, что мирянин все еще будет хотеть регулярных, обычных мирских удовольствий. Большинство людей после такого опыта сразу же хотят получить посвящение (по крайней мере, согласно Аджану Браму и его проводнику по Шаматхе). В конце концов, секс и все переживания совершенно неудовлетворительны по сравнению с таким высшим блаженством.
Более того, условия для шаматхи более трудны для достижения, по крайней мере, согласно книге Аллана Уоллеса « Успокоение ума, учения шаматхи из ваджрной сущности Дуджома Лингпы» . будьте здоровы, чтобы хотя бы начать:
Шаматха требует более тщательной инкубации, чем большинство других видов медитации. Вы можете практиковать тонглен (брать на себя страдания других и совершенствоваться где угодно. На самом деле многие другие практики можно выполнять при различных обстоятельствах. Однако, если вы хотите довести шаматху до конца, для этого требуется благоприятная, безмятежная среда. , хорошее питание, правильные упражнения и очень мало забот.Необходимые внутренние условия - это минимум желаний, немного деятельности и беспокойства, удовлетворенность, чистая этическая дисциплина и свобода от навязчивых, компульсивных мыслей. Я чувствую, что достижение шаматхи настолько редки сегодня, потому что такие обстоятельства очень редки. Трудно найти благоприятную среду, в которой можно было бы практиковать долго и без помех, особенно трудно иметь ее и доступ к подходящим духовным друзьям для поддержки и руководства. Поэтому, если причины трудно свести воедино, то и результат — шаматха — также обязательно редок. Подробное руководство по общей практике шаматхи я представил в своей предыдущей книге «Революция внимания» (Мудрость, 2006).
Вот почему правильной тренировкой Шаматхи перед тем, как приступить к Випассане, часто пренебрегают, поскольку это трудно для мирян. Часто приходится годами тренироваться, чтобы сделать это правильно и достичь должной концентрации.
Випассана просто более практична в реальном мире. Он охватывает и фокусируется на постоянно меняющейся реальности, поэтому Mindfulness имеет такой коммерческий успех и тот факт, что между ними есть точки соприкосновения. Проще говоря, мирянам легче осознавать возникновение и падение всех явлений, так как мирянин проживает жизнь, а не сидит по много часов в день в высшем состоянии блаженства, то есть джхане, что делает его бесполезным в повседневной жизни.
В конце концов, в наши дни миряне в основном получают (и чувствуют себя комфортно) смесь Внимательности/Випассаны и успокоения ума Шаматхой, поэтому они развивают Проникновение, не пренебрегая концентрацией. Просто практичнее развивать оба.
Не могу сделать много выводов из сутты, но, исходя из моего личного опыта буддиста-мирянина,
Випассана требует более высокого уровня концентрации и внимательности.
Инструкции для Випассаны немного сложнее и труднее следовать, чем для Саматхи.
Випассана предполагает использование ума для восприятия телесных ощущений. Ум обычно блуждает.
Изучение випассаны в первый раз требует 10-дневного ретрита. Но медитации саматха можно научиться на дневном ретрите.
Так что я скажу, да. Медитация саматха больше подходит мирянам, чем випассана.
Саматха = читта-саматха = ведущий к благотворному уму = уединение неблаготворного в 5 струнах, камагуна.
Випассана = саматха-випассана = ведущая к саббасанкхара-саматхе, ниббана = уединение целых 5 цепляющихся совокупностей.
Итак, саматха предназначена для танха-чариты (часто возникают неблаготворные), випассана — для диттхи-чариты (часто возникают благотворные).
Людям, которые не могут получить уединение неблагого в 5 струнах, следует медитировать саматху.
Людям, уже получившим уединение неблагого в 5 нити, следует медитировать випассану.
Это не зависит от мирянина или монаха, это зависит от личных способностей каждого, как я объяснял выше.
Однако большинство мирян не могут получить уединение неблаготворного в 5 струнах, даже уединение словесных и телесных действий, поэтому Будда часто учит дана, шила и бхавана (саматха и випассана) лежать. Но есть больше монахов, которые получили уединение неблаготворного в 5 нитей, поэтому будда часто учит монаха шила, саматхе и випассане.
См.: Нетти-пакарана .
Если бы AN 5.176 была подлинной суттой, то большинство мирян-буддистов легко развили бы джхану и не интересовались бы сексом. Тот факт, что большинство буддийских мирян не развили джхану и не могут развить джхану, показывает, что ни джхана, ни випассана по своей сути не подходят для большинства мирян.
Например, в SN 55.53 аналогичная ситуация возникает, когда мирскому последователю Дхаммадинны вместе с пятью сотнями мирских последователей рекомендуется пребывать в пустоте ( сунната ), но они не могут этого сделать.
Миряне должны следовать пяти заповедям, особенно не заниматься беспечным сексом. Миряне также должны избегать недостатка проповеди Дхаммы, когда они ее не понимают. Миряне также должны радоваться с мудитой, когда Благородные Практикующие объясняют Благородную Сверхмирскую Дхамму, думая: « Как прекрасно видеть Благородных в этом мире ».
Таким образом, заслуживающие доверия сутты объясняют, что саматха и випассана развиваются в тандеме из одной практики благородного пути.
Таким образом, для него, развившего таким образом благородный восьмеричный путь... эти два качества встречаются в тандеме: спокойствие и проницательность.
МН 149
Из палийского канона не следует, что Будда когда-либо учил «медитации саматха» и «медитации випассаны» как двум разным и отдельным медитативным техникам. Кажется, это более позднее обобщение. То, чему учил Будда, — это медитация, имеющая два аспекта «успокоения» и «понимания» — говоря простыми словами.
И «успокоение», и «понимание» — корреляты и проявления Освобождения Разума. Действительно, для того, чтобы ум успокоился, он должен освободиться от эмоций, навязчивых идей, привязанностей и другой умственной деятельности, питающей порочный круг беспокойного ума. Чем больше вы освобождаетесь, тем лучше вы можете заглянуть в природу ума и понять, как он работает. Чем больше вы понимаете, как работает ум, чем больше вы освобождаетесь от его ловушек, тем больше вы успокаиваетесь.
Уникальный буддийский поворот заключается в использовании «хорошего самочувствия» в качестве фактора «успокоения» и использования «хорошего самочувствия» (с точки зрения поведения) в качестве фактора «хорошего самочувствия». Так что все это работает как многозаходная спираль, факторы «добродетель», «умение», «радость», «успокоение», «понимание» и «освобождение» проникают и поддерживают друг друга. «Пити» в «Пити-сутте» — это дань факторам «хорошего самочувствия» и «хорошего самочувствия», играющим важную роль в этом процессе.
Что касается мирян, которые должны начать с «успокоения» или с «понимания» — это зависит от того. И в древности, и сейчас миряне обычно изрядно захвачены драмой жизни. Их умы почти полностью поглощены решением проблем и достижением целей, которые они считают важными, из-за своих привязанностей. Из-за этого мирянам очень трудно понять нечто столь глубокое, как Пустота. Однако в наши дни люди ожидают начать с теории, а затем перейти к практике. Современные люди почти не могут этого сделать, пока не поймут, как это работает. Таким образом, для современного изучающего Дхарму получение некоторого базового «понимания» имеет решающее значение для участия в практике «освобождения».
Опять же, все это не имеет ничего общего с так называемыми «саматхой» и «випассаной», как их стали понимать в наше время. По моему опыту, хороший буддийский учитель интуитивно оценивает ученика, исследуя как эмоциональные, так и концептуальные омрачения, и дает смешанные наставления — некоторые концептуальные, направленные на понимание, и некоторые поведенческие, направленные на освобождение. Никогда не бывает ни того, ни другого, всегда и то, и другое. Или все четыре/шесть/двенадцать/и т. д., в зависимости от того, как считать.
Мы не можем заключить что-то только потому, что это написал какой-то конкретный человек или сказал какой-то конкретный монах. Сам Будда выступал против такого мышления и практики.
Медитация саматха на самом деле намного проще, чем випассана, потому что випассана требует деликатного и глубокого самоанализа и сложна, в то время как саматха требует просто постоянного внимания к одной точке или объекту, например дыханию, какому-то слову, картинке или пламени свечи.
Более того, вы не сможете сесть и заняться самоанализом так глубоко, как это требуется для випассаны, если ваш ум непостоянен. Вы не сможете трезво мыслить, если будете злиться, встревожены или эмоционально нестабильны. И все эти препятствия можно устранить с помощью медитации Саматхи.
И большинство людей интересуется медитацией только из светских соображений, таких как польза для психического здоровья. Медитация саматха может обеспечить эти преимущества и использоваться в светском духе, но не випассане. Випассана ближе к развитию буддийского мышления, чем саматха. Медитация випассана может и вызывала больше беспокойства у людей с тревогой и депрессией. В то время как медитация Саматхи излечила многих от таких проблем. Я тоже один из них.
Поэтому да, медитация саматха намного легче, удобней и лучше для непрофессионала, чем випассана.
рубен2020