Саматха Медитация

Этим летом у меня была возможность провести 20 дней в медитационном центре Па-Аук Тавья в лесу в Мьянамаре, и я в течение 20 дней выполнял Анапана-Сати. Теперь я вернулся в свой университет, но когда я оглядываюсь назад, я вижу, что в те дни (в Па-Ауке) даже один двухминутный разговор ослабил бы мою практику, поскольку практика саматхи требует сильной концентрации. Мне интересно, что в нашей повседневной жизни (мирской жизни) у нас много взаимодействий и отвлекающих факторов, и я думаю, что для практики саматха-медитации в таких условиях потребуются десятилетия, чтобы даже достичь первой джханы.

Действительно ли реально добиться прогресса (достичь джханы) в медитации саматхи в нашей повседневной мирской жизни? Был ли у какого-нибудь мирянина глубокий опыт в практике саматхи?

Привет и добро пожаловать в буддизм SE. Я немного отредактировал вопрос и удалил часть «Что вы думаете по этому поводу», поскольку SE Fomat не очень подходит для вопросов, основанных на мнении. Наслаждайтесь временем и обязательно ознакомьтесь с полезными ресурсами и политиками сайта в нашем Справочном центре .

Ответы (4)

Действительно ли реально добиться прогресса (достичь джханы) в медитации саматхи в нашей повседневной мирской жизни?

Нет, если медитация саматха — ваша единственная буддийская практика.

Мне интересно, что в нашей повседневной жизни (мирской жизни) у нас много взаимодействий и отвлекающих факторов, и я думаю, что для практики саматхи-медитации в таких условиях потребуются десятилетия, чтобы даже достичь первой джханы.

Вы знакомы с благородным восьмеричным путем? Я думаю, что это точная причина, почему этот набор инструкций необходим. Научиться не терять концентрацию каждый раз, когда вас что-то отвлекает, — ключевой момент в достижении прогресса в медитации.

Я имею в виду, что поддержание вашего внимания в течение дня облегчает достижение более высоких состояний концентрации во время медитации .

Итак, чтобы улучшить медитацию самахта, вам нужно

1) Чтобы совершенствоваться в випассане (не в основном как в технике медитации, а как в общем подходе к жизни в целом), в то же время они действительно идут рука об руку. Хорошая практика випассаны устраняет все причины, по которым вы должны терять концентрацию в повседневной жизни.

Она лечит вас изнутри, в то время как саматха направлена ​​на успокоение ума в настоящий момент, что также является важным навыком, который необходимо развивать, но эффект непродолжителен.

2) Следуйте заповедям благородного восьмеричного пути, который убережет вас от причинения вреда людям и вреда себе ненужным поведением. Такое поведение является основной причиной того, почему мы отвлекаемся в течение дня, потому что ум не в ладу с самим собой.

Был ли у какого-нибудь мирянина глубокий опыт в практике саматхи?

У многих было!

По моему личному опыту, есть вещи, которые вы делаете, или привычки, которые действительно мешают вашему уму, и их несложно определить, если вы развили минимум внимания в своей повседневной жизни. Избавление от них — первый шаг к более спокойному уму. По мере продвижения вы заметите более тонкие вредные привычки и начнете избавляться от них.

В какой-то момент вы сможете удерживать в уме только хорошее (отречение, благодарность, метта, радость и т. д.) в течение дня. Вас больше не будут раздражать отвлекающие факторы, и вы легко достигнете высоких состояний концентрации.

Если вы изо всех сил пытаетесь привести читту в самадхи, это происходит потому, что вы пытаетесь успокоить шанкары, и это происходит потому, что вы изо всех сил пытаетесь отследить (что происходит) в теле, в мано и в читте, и это происходит потому, что вы не можете успокоить тело, мано и читту.

Вполне нормально расстраиваться из-за мелких отвлекающих факторов. Наиболее раздражающими отвлекающими факторами являются звуки, например, шум автомобилей или трение пластиковых пакетов.

В любом случае, чем лучше вы успокаиваете тело, мано и читту, тем легче становится сатисампаджанна, то есть отслеживание веданы, санны и мыслей.

И что такое развитие концентрации, которое, если его развивать и развивать, приводит к внимательности и бдительности? Есть случай, когда чувства известны монаху по мере их возникновения, познаются по мере их сохранения, познаются по мере их угасания. Восприятия известны ему по мере их возникновения, познаются по мере их сохранения, познаются по мере затухания. Мысли известны ему по мере их возникновения, познаются по мере их сохранения, познаются по мере их затухания. Это развитие концентрации, которая, когда ее развивают и преследуют, приводит к внимательности и бдительности. http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/04/an04-041.html

или, в более общем смысле, отсутствие концептуализации кая, мано и читты, элемента земли и так далее. Но чем лучше вы отслеживаете, что происходит с кайей, мано и читтой, тем легче становится их успокоить, запоминая утверждение будды о том, что успокоение читты — это хорошо и приятно, а возбужденная читта — это плохо. .

Монах Аджан Брахм известен, и он любит говорить, что вы преуспеваете в саматхе, то есть успокаиваете кая, мано и читту, используя силу мудрости, а не силу воли. Действительно, небольшие отвлекающие факторы, такие как звуки, отвлекают, потому что вы заставляете концентрироваться на любом распознаваемом объекте. Как только вы расстраиваетесь и напрягаетесь в кайе во время медитации, это происходит потому, что вы цепляетесь или цепляетесь за предметы, а не «отпускаете», как говорят люди, что означает вместо того, чтобы быть «добрым» и не расстраиваться. к тому, что происходит в кая, мано или читте (как говорит Аджан Брахм). Использование силы воли для посредничества истощает вашу энергию. Медитация не истощает вашу энергию, наоборот, успокоение кая, мано и читты дает вам больше энергии.

  1. «Я подумал: «Предположим, стиснув зубы и прижав язык к нёбу, я сбиваю, стесняю и сокрушаю ум умом». Так, стиснув зубы и прижав язык к нёбу, я сбивал, сдерживал и сокрушал разум разумом. Пока я это делал, по моим подмышкам струился пот. Как сильный человек мог бы схватить более слабого человека за голову или за плечи и сбить его, сдержать и раздавить, так и я, стиснув зубы и прижав язык к нёбу, сбиваю, стесняю , и давила разум разумом, и пот бежал из подмышек. Но хотя во мне возбудилась неутомимая энергия и установилась неослабевающая внимательность, тело мое было переутомлено [243] и неспокойно, потому что мучительным устремлением я был утомлен.https://www.wisdompubs.org/book/middle-length-discourses-buddha/selections/middle-length-discourses-36-mahasaccaka-sutta

поэтому смотрите видео ретритов здесь, особенно вопрос и ответ https://www.youtube.com/user/AjahnBrahmRetreats/videos

Кроме того, самый простой способ успокоить читту — дать вещи людям, которые умеют успокаивать читту, мано и кая, или, по крайней мере, стремятся к этому. Когда вы даете что-то этим людям, стремитесь познать читту, кая и мано и наблюдайте, как вы успокаиваетесь, когда даете это добро этим хорошим людям, чтобы вы «самостоятельно» увидели успокоение читты.

«Отдав это, не ища своей выгоды, не привязываясь [к награде], не стремясь накопить для себя, ни [с мыслью]: «Я буду наслаждаться этим после смерти»,

«…и с мыслью: «Отдавать — это хорошо»,

«— ни с мыслью: «Это было дано в прошлом, сделано в прошлом моим отцом и дедом. С моей стороны было бы несправедливо допустить, чтобы этот старый семейный обычай был нарушен.

— … ни с мыслью: «Я обеспечен. Эти не обеспеченные. Было бы неправильно мне, состоятельному, не сделать дар тем, кто небогат», ни с мыслью: «Так же, как были великие жертвоприношения мудрецов прошлого — Аттхака, Вамака, Вамадева, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа и Бхагу — таким же образом я буду раздавать дары».

— …и не с мыслью: «Когда дается этот мой дар, он делает ум безмятежным. Удовлетворение и радость возникают».

«— но с мыслью: «Это украшение для ума, опора для ума» — по распаде тела, после смерти он вновь появляется в компании Свиты Брахмы. Затем, исчерпав это действие, эту власть, этот статус, этот суверенитет, он уже не возвращается. Он не возвращается в этот мир.

https://suttacentral.net/an7.52/en/thanissaro

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.037.than.html

«И каким образом пожертвование наделено шестью факторами? Есть случай, когда есть три фактора дарителя, три фактора реципиентов.

«И каковы три фактора жертвователя? Есть случай, когда даритель, прежде чем дать, рад; во время дарения его / ее ум ясен и ясен; и после дарения он удовлетворен. Это три фактора донор.

«И каковы три фактора реципиентов? Есть случай, когда реципиенты свободны от страсти или практикуют для подавления страсти; свободны от отвращения или практикуют для подавления отвращения; и свободны от заблуждения или практикуют для подавления страсти. подавление заблуждения.Это три фактора получателей.

«Таковы три фактора дарителя, три фактора реципиентов. И вот таким образом пожертвование наделяется шестью факторами.

ЕСЛИ вы ищете джхану, а не внутренний покой, вы не добьетесь успеха в медитации. Потому что тебе этого никогда не будет достаточно.

Нет такой вещи, как Випассана или Саматха Медитация, вместо этого есть Внимательность С Дыханием. Саматха — это результат пребывания с дыханием в течение продолжительного времени. Как только агрегаты успокаиваются (саматха), возникает восторг (пити).

Випассана, напротив, является результатом успокоения совокупностей. Как только они успокоятся, вы увидите их непостоянную и несамостоятельную природу.

Проблема в том, что большинство учителей изобретают свои собственные техники, не соответствующие суттам, и называют это випассаной или саматхой. Но в основном они просто запутались и пытаются использовать это как маркетинговую стратегию для получения прибыли.

Просто мое мнение, конечно.