Я практикую медитацию осознанности уже около трех недель. Я начал с десятиминутных сеансов, но вскоре увеличил их до получаса, а затем либо до полного часа, либо до двух получасов с пятиминутным перерывом. Я чувствовал, что моя практика делает меня более умиротворенным, менее злым, более спокойным и в целом более счастливым. Я довольно легко достигал такого сосредоточения доступа, и вчера я испытал переживание, которое, как мне показалось, очень похоже на описания буддийской первой джханы.
Сразу же после этого опыта мне показалось, что мой разум почти и очень внезапно отпустил прогресс, которого я добился, и я внезапно вернулся к своему прежнему гневному беспокойному я. Меня снова внезапно охватывают гневные мысли о пустяковом событии, случившемся много месяцев назад. Я больше не чувствую умиротворения, которое раньше приносила медитация, и сегодня я действительно изо всех сил пытался закончить получасовое сидение. Кажется, я больше не могу отпускать отвлекающие факторы или мысли и не могу оставаться со своим объектом медитации.
Что происходит? Что мне нужно сделать, чтобы восстановить осознанность?
Все эти вещи возвращаются, потому что вы ничего не исправили. Так много людей используют медитацию как отдых. Они доводят себя до изнеможения в своей повседневной жизни только для того, чтобы использовать подушку как своего рода кармическую больницу. Это паллиативная практика, и точно так же, как отпуск с работы или ваш ужасный брак, проведение недели в дзэндо или на Таити ни черта не сделает для вашего ума. Медитация таким образом ничем не отличается от приема таблеток или курения косяка. Конечно, ваши проблемы на какое-то время исчезают, но вы не решаете проблемы, из-за которых вам захотелось избавиться от них.
Мы сидим, чтобы подготовить свой ум к озарению. Все остальное, что происходит — джхана, блаженство, ИДК, разговаривающий с дэвами — все это полностью вспомогательное. Вместо того, чтобы пытаться сохранить это ощущение блаженства, целостности и покоя, вместо этого направьте этот светлый и незапятнанный ум на свои личные препятствия. Существуют целые наборы прозрений, целые каноны материала, которые вы можете исследовать, от дзенских коанов до объектов випассаны и т. д. Получение прямого знания об этих вещах — вот что остановит повторное появление этих вредных привычек. Просто сидеть не получится. Блисс ничего не меняет.
И для чего это стоит, вы только начинаете. Конечно, вы попадете в блокпост. Я занимаюсь этим большую часть двух десятилетий, и у меня до сих пор есть хорошие и плохие дни тренировок. Держись! Не сдавайся. Это вернется.
Корень рассеянности, гнева и беспокойства — привязанность к какой-то идее или ценности, которую вы чему-то приписываете. Вы отождествляете себя с этой ценностью и думаете, что она делает вас тем, кто вы есть. Эта привычка держаться за такие фрагменты называется созданием Я. Вам нужно научиться отпускать то, кем вы себя считаете. Когда вы отпускаете жесткие мнения, вы отпускаете основу беспокоящих эмоций. Вы теряете форму и становитесь никем. Тогда ваша медитация может быть совершенной, сидите вы или идете.
Несколько хороших советов, данных Аджааном Фуангом в « Самом осознании »:
§ «Когда медитация идет хорошо, не волнуйтесь. Когда не получается, не впадайте в депрессию. Просто будьте наблюдательны, чтобы понять, почему это хорошо и почему это плохо. не пройдет много времени, прежде чем ваша медитация станет навыком».
§ «Все зависит от вашей наблюдательности. Если они грубы и небрежны, вы не получите ничего, кроме грубых и неряшливых результатов. И у вашей медитации не будет никакой надежды на прогресс.
А также другие:
§ Молодая медсестра практиковала медитацию с Аджааном Фуангом несколько дней подряд и, наконец, однажды спросила его: «Почему сегодняшняя сессия не была такой же хорошей, как вчерашняя?»
Он ответил: «Медитация подобна ношению одежды. Сегодня вы носите белое, завтра красное, желтое, синее, что угодно. Вы должны постоянно меняться. Вы не можете носить один и тот же комплект одежды все время. носите, просто помните об этом. Не впадайте в депрессию или восторг по этому поводу».
§ Несколько месяцев спустя та же медсестра сидела в медитации, когда чувство покоя и ясности в ее уме стало настолько сильным, что она почувствовала, что плохое настроение никогда больше не проникнет в ее разум. Но, конечно же, плохое настроение со временем вернулось, как и прежде. Когда она упомянула об этом Аджаану Фуангу, он сказал: «Забота об уме подобна воспитанию ребенка. Наряду с хорошими должны быть плохие дни. Если вы хотите только хорошего, у вас будут проблемы. должны играть нейтрально: не соглашайтесь ни на хорошее, ни на плохое».
§ Студентка пришла пожаловаться Аджаан Фуанг, что она много лет медитировала и до сих пор ничего не добилась. Его немедленный ответ: «Вы медитируете не для того, чтобы что-то получить. Вы медитируете, чтобы отпустить».
§ Швея после нескольких месяцев практики медитации с Аджааном Фуангом сказала ему, что ее разум казался еще более беспорядочным, чем до того, как она начала медитировать. «Конечно, есть», — сказал он ей. «Это как ваш дом. Если вы полируете пол каждый день, вы не сможете вынести на нем ни малейшей пылинки. Чем чище дом, тем легче вы увидите грязь. Если шлифовать ум, его можно отпустить и спать в грязи без всяких угрызений совести, а раз заставишь его спать на полированном полу, то, если есть хоть пылинка, придется подметать. его прочь. Вы не сможете выдержать беспорядок ".
§ «Настойчивость в практике — это вопрос ума, а не вашей позы. Другими словами, что бы вы ни делали, сохраняйте свою внимательность постоянной и не позволяйте ей угасать. Независимо от того, чем вы занимаетесь, убедитесь, что ум прилипает к чему-либо. с его медитативной работой».
§ «Медитация — это не вопрос опустошения ума, знаете ли. Уму нужна работа. Если вы сделаете его пустым, тогда все — хорошее или плохое — может появиться в нем. к твоему дому открыта. Все, что угодно, может войти прямо сюда».
Что мне нужно сделать, чтобы восстановить МОЮ внимательность?
Возможно, выделенное является первопричиной. Пока вы все еще видите «я», «моё», «себя» в моменты гнева, беспокойства и даже покоя, никогда не будет состояния настоящего покоя. Отбросьте «я», «моё», «себя», просто наблюдайте за возникновением гнева, беспокойства и покоя, и тогда наступит настоящий покой. Вроде как пытаешься преследовать собственную тень. Чем упорнее вы пытаетесь преследовать его, тем больше он будет убегать от вас. Но в тот момент, когда вы остановитесь и успокоитесь, оно также остановится и останется с вами!
Кажется, что ум не достиг соседней концентрации, не говоря уже о джхане. Если это так, то что ценного было потеряно? Ничего. Поскольку ничего ценного не было потеряно, что тут восстанавливать? Ничего.
В одной сутте Будда сказал «ни на что не полагаться». Поскольку ничего не было и не существует, кажется, что это состояние опоры ни на что уже достигнуто.
«Глядя в ничто и памятуя, Упасива, — сказал Милостивый, — ни на что не полагаясь, переправься через поток.
Слово «внимательность» («сати») означает «вспомнить» или «припомнить» Учения Дхаммы ( SN 46.3, параграф 2 ; MN 117, параграф 9 ). Таким образом, внимательность вызывает в уме разные учения или разные мудрости, чтобы использовать их в качестве противоядия в различных ситуациях.
Подходящая мудрость или противоядие для конкретной ситуации называется «сампаджана». Поэтому в буддизме термины «сати-сампаджана» («внимательность и ясное понимание») часто используются вместе, потому что в действительности одно не может существовать без другого.
В вашем случае, когда гнев или беспокойство возникают в вашем уме, если вы не можете легко вернуться к объекту медитации дыхания, вам следует помнить о соответствующих буддийских учениях о том, как преодолеть гнев и беспокойство .
Таким образом, «внимательность» не используется только одним конкретным способом (например, для наблюдения за дыханием).
Больше информации здесь: Естественное лекарство от духовной болезни .